Le Yoga de l'Art

Mandala pour le soin

2012-01-21T19:17:00.004+01:00

Ma dernière création : un mandala-tigre pour le cabinet d'ostéopatie de Philippe Péronnet (tel : 04.90.38.12.21) dans le Vaucluse.

La symbolique : ce mandala a été conçu autour de l'énergie vitale à travers le physique, donc il agit sur les deux plans Vital et Physique, tel un "bouclier" protecteur et énergisant.

Le tigre est l'animal-monture de Durga - la déesse des déesses en Inde (qui a 10 bras , donc le maximum de pouvoirs !) et dont l'aspect féroce (la lutte contre les démons) est symbolisé par kâlî. C'est une force vitale puissante ; par exemple Shiva est souvent montré assis sur une peau de tigre, ce que des humains se prenant pour Shiva font également (les sâdhus et les yogis, en Inde).

Le vert, selon Sri Aurobindo est la couleur du plan Vital. Et dans notre corps énergétique, deux verts sont présents ; c'est la seule couleur de l'arc en ciel qui y est déclinée en deux tons : le vert clair (ou vert printemps) et le vert plus foncé (dans le corps subtil, ces couleurs sont situées entre les épaules et le périné, vert plus clair en haut et vert plus foncé en bas, la frontière étant le nombril).

Le rouge, toujours selon Sri Aurobindo, symbolise le plan Physique, c'est pourquoi j'y ai mis une guirlande de feuilles de ginkgo, puisque cet arbre offre une bonne résistance aux agressions environnementales et poursuit sa croissance très vieux (plus de 12 siècles pour certains). De plus, on l'appelle "l'arbre aux mille écus"... c'est pourquoi, j'ai mis des petits grains d'or dans la peinture (en fait du brou de noix pour colorer les feuilles), et puis il y a un petit relief, comme des nervures qui accrochent la lumière.

Le troisième cercle bleu est celui du plan Spirituel (toujours selon Sri Aurobindo), notamment un certain bleu clair qui est la couleur de Krishna. Là, nous avons contact avec l'Univers, constitué de lunes, de soleils, d'étoiles et de 4 planètes bleues - car, en fait , peut-être y- a-t-il des petites Terres comme la notre dans d'autres galaxies ?

A la périphérie extérieure du Mandala, quatre portes : les lotus. Ceux du bas sont en repos, les lotus du haut sont en action, symbolisant l'alternance nécessaire entre effort/lumière et sommeil/ombre ou obscurité. Le fond est décliné en deux tons couleur "argile", le plus foncé en bas, et le plus clair en haut.

Il y a un premier cercle entre le vert et le rouge, peint en doré (symbolisant l'énergie solaire) et un deuxième cercle peint en argent (symbolisant l'énergie lunaire). Le fond des deux tons de couleur argile symbolise l'énergie tellurique.

Le cadre vert autour du mandala est nécessaire pour la réalisation de celui-ci. En effet, le centre du mandala signifie le Soi, les cercles symbolisent l'environnement, et le carré signifie la matérialisation de cette harmonie entre Soi et l'Univers.

En illustration : Mandala-Tigre, 70 cm x 70 cm, acrylique et techniques mixtes sur toile. Photo et création de Mudita. Pour tout contact ou commande : Catherine MAZARGUIL, artiste peintre / Atelier du Laurier Rouge / 03 25 70 69 35.

Le jeu-concours, suite

2012-01-09T10:35:00.004+01:00

A ce jour, vous êtes déjà nombreux à avoir répondu au Jeu-Concours organisé par l’ATELIER DU LAURIER ROUGE (voir précédent article). Un grand merci pour votre intérêt… Certains d’entre vous connaissent vraiment par cœur le site !!!

Afin de ne pas pénaliser les personnes qui découvrent l’Atelier et/ou liront l'information un peu plus tard, nous avons décidé d’organiser un tirage au sort avec les bons bulletins, le 19 Février 2012, lors de la reprise des activités, ceci afin d’offrir un stage gratuit supplémentaire. Donc vous avez encore toutes vos chances ! Prenez votre temps, peaufinez vos réponses, et à très bientôt. Il est nécessaire toutefois d'envoyer vos bulletins par mails avant la fin du mois de Janvier.

Les résultats du Jeu-Concours seront diffusés sur le site Internet de l'Atelier, dans la rubrique « ACTUALITES », ainsi que sur ce blog YOGA DE L’ART le 20 Février. Les trois personnes chanceuses seront informées directement par mail. Le nom des gagnants ne sera pas mentionné, juste le prénom et le département d’origine. Les réponses seront également publiées à cette occasion.

ATELIER DU LAURIER ROUGE : http://www.laurier-rouge.com

Un petit jeu-concours...

2012-01-08T22:43:00.008+01:00

A tous les lecteurs de ce blog : en remerciement de votre intérêt et fidélité, l’ATELIER DU LAURIER ROUGE organise un petit jeu-concours pour gagner un stage gratuit et une réduction à 50 % (valables sur tous les stages Art et Connaissance de Soi, excepté celui en co-animation).

Vous trouverez ci-dessous un questionnaire en douze points, dont toutes les réponses sont indiquées au fil des pages du site de l’Atelier. La première personne ayant répondu correctement aux 12 questions se verra offrir un stage, la seconde une réduction de 50 %.

Le jeu-concours est ouvert à tous, et n’étant pas réservé aux seules personnes connues de l’Atelier, vous pouvez le partager avec vos amis… Bonne recherche !

Voici les 12 questions :

1°) En quelle année le terme « art thérapie » a-t-il été créé et par qui ?

2°) Quel peintre a déclaré : « J'aime la règle qui corrige l'émotion. J'aime l'émotion qui corrige la règle »

3°) Quelle est la définition du Sankalpa ?

4°) Ou est située la gare la plus proche de l’Atelier ?

5°) A quel age Catherine Mazarguil a-t-elle commencé à dessiner et où (quel est le nom de l’atelier du peintre) ?

6°) Donnez le nom des cinq éléments traités lors des stages à l’Atelier

7°) Quel effet produit l'art abstrait sur un chasseur ?

8°) Quelle est la définition donnée au ragamala dans les pages du site (pas la définition de Wikipedia !) ?

9°) Quelles sont les trois notions primordiales en dessin (les termes employés à l’Atelier) ?

10°) Auprès de qui Catherine Mazarguil a-t-elle été formée au yoga nidra ?

11°) Quel est l’hébergement le plus proche de l’Atelier ?

12°) découper, coller, inciser, trancher, tailler… écrivez les 6 verbes suivants.

Quelques indications :

*Le jeu se terminera le 1er Février, les résultats seront communiqués lors de la reprise des activités, le 19 Février 2012

*Pour votre participation, merci de m’envoyer un mail avec les réponses DANS L’ORDRE de 1 à 12, en précisant bien vos coordonnées (nom et prénom, adresse postale et téléphone) et indiquant dans l’objet du mail « Jeu-concours 2012 ». L’adresse Email est indiquée dans la rubrique « contacts » du site de l’Atelier

*La première personne ayant répondu correctement aux 12 questions se verra offrir un stage, la seconde une réduction de 50 %. Un tirage au sort aura lieu ensuite, parmi les bonnes réponses arrivées plus tard.

Le site : http://www.laurier-rouge.com/

En illustration : un collage de Catherine Mazarguil (Juillet 2011), la suite de l'image du Jour de l'An...

2012 et la fin d'un monde...

2012-01-07T11:04:00.005+01:00

Voici un scoop : la fin du monde n'aura pas lieu le 21 décembre 2012 ! Mais après le 21 décembre 2012, vous verrez que les transformations politiques (montée de la Chine, de l'Inde, du Brésil, déclin des Etats-Unis...), sociales (mariage gay, féminisation de la société...), technologiques (internet, smartphone, iphone, ipad, GPS...), spirituelles et écologiques (réchauffement climatique) du début du XXIème siècle vont se poursuivre sans que le monde ne s'arrête brutalement. Car contrairement à ce que prétend la prophétie maya, aucun alignement planétaire particulier n'est visible ce jour.

Déjà, tout le monde ne s'accorde pas sur cette fameuse date du 21 décembre 2012, certains l'ont avancé au 28 octobre 2011 (gros flop), d'autres l'ont reculé de deux siècles... Quand on fait quelques recherches sur ce fameux calendrier, on prend conscience que les Mayas ne basaient pas le temps sur les mêmes valeurs que nous aujourd'hui ("le temps, c'est de l'argent") . Donc, des choses pourraient effectivement changer brutalement, mais pas s'arrêter. L'Evolution s'inscrit elle aussi dans le Temps. Peut-être, comme l'explique très bien Yan Xel Lunglod dans ses vidéos sur le sujet, ce sont les personnes qui ne veulent pas - ou ne peuvent pas - évoluer, qui vont voir la fin de leur monde (retrouvez à ce propos le lien vers la première vidéo de Yan Xel Lungold à la fin de cet article).

Toutes les prétendues dates de fin du monde n'ont jamais rien produit : la preuve, le monde existe encore, et le monde continuera d'exister après le 21 décembre 2012. Vous souvenez-vous que la station Mir devait s'écraser sur Paris, le 11 août 1999, suite à l'éclipse totale de Soleil dont parlait Nostradamus... Et puis rien. Vous le savez sûrement, le calendrier maya s'arrêterait le 21 décembre 2012 au moment précis du solsitice d'hiver. Des rumeurs circulent sur le web faisant de cette date, la fin du monde. Ces rumeurs sont totalement fausses et infondées, la fin du monde n'aura pas lieu le 21 décembre 2012 ! Par contre, il est peut-être urgent de se poser les bonnes questions, de travailler sa créativité, de se préparer au changement, de vivre dans l'autonomie, de se relaxer pour dégonfler toutes ses angoisses ? Les stages à l'Atelier du Laurier Rouge vous y aideront !

En illustration : l'affiche du film 2012 de Roland Emmerich

Cet article est partiellement repris depuis le très intéressant blog de Kevin Lagrange : http://astrologie-conseil.over-blog.com/article-l-annee-2012-en-astrologie-91885164.html

Atelier du Laurier Rouge (stages en créativité, mandala, collage, relaxation, yoga de l'art) : http://www.laurier-rouge.com/

Meilleurs Voeux

2012-01-01T12:30:00.006+01:00

Je vous adresse à tous, visiteurs de ce blog anonymes, virtuels ou connus, tous mes Voeux de créativité, de recherche, de conscience, de paix de l'âme et de prospérité intérieure pour 2012... Merci pour votre confiance et votre fidélité !

En illustration, un collage de Catherine Mazarguil.

Allez, dansez maintenant !

2011-12-28T19:21:00.005+01:00

Mettez le corps en mouvement et la psyché se guérit d'elle-même... Gabrielle Roth

Depuis toujours les hommes ont dansé ensemble : rituels, initiations, traditions, partage… Ils trouvent leurs rythmes au sein de leur groupe, cherchent ce qui est bon pour eux, exortent les ombres, acclament, appellent la joie et laissent grandir en eux les graines de vitalité.

Danser réunit les hommes et offre la possibilité de découvrir que nous sommes tous uniques mais tous différents, que nous sommes tous un élément d’un tableau plus vaste qui ne pourrait exister sans tout un chacun.

Quand la danse se veut processus d’exploration spontané, la création devient un art et un moyen de mieux être.

La danse des « 5 rythmes » est une pratique de mouvement du corps, de relaxation de l'esprit et de l'épanouissement de la psyché. C'est à la fois une activité physique et artistique et un art qui peut être « médecine ».

L'origine de la danse des 5 rythmes

Mise au point par Gabrielle Roth dans les années 1960, une artiste américaine qui enseigne l'art du mouvement dans de nombreux groupes, la danse des 5 rythmes dépassa largement le cadre du divertissement. Gabrielle travaillait autour du mouvement à l'Institut Esalen et l'Institut Omega en Californie. Utilisant son expérience personnelle, la gestalt thérapie, le théâtre, les musiques de tambours, tout en observant les corps en mouvement et les émotions transmises, elle répertorie les archétypes du mouvement, des énergies, des émotions, des cycles de la vie, le tout s'articulant aux travers de 5 rythmes. La « danse des 5 rythmes » est née, et devient ainsi une synthèse des approches du corps, de la psyché et des pratiques ancestrales des danses.

La danse

Les « 5 rythmes » sont conçus pour nous aider à trouver notre danse personnelle et intuitive, et pour nous relier à notre énergie et à notre potentiel fluide et créatif.
Très physique et d'inspiration libre, cette danse explore 5 rythmes fondamentaux : fluide, staccato, chaos, lyrique et quiétude. A travers lesquels le danseur peut se libérer du stress, se relaxer, de recentrer, se re-dynamiser, de se ré-aligner dans son authenticité et son histoire, tout en prenant beaucoup de plaisir.

Un art « médecine »

Alors que la pratique est l'essence de la simplicité, elle a le catalyseur de la « médicine danse », ainsi qu’un potentiel profond et puissant.

Les 5 rythmes réveillent le corps en douceur, apprennent au danseur un nouveau langage qui lui est personnel, créé un pont entre l'expression du corps et les ressentis. Cela amène un positionnement où l'être peut se faire confiance, sentir sa place, s'autoriser à s'exprimer dans la sagesse, reconnaître ses forces et faiblesses, prendre du recul par rapport à son histoire… et à la fois se créer sa force de vie et lâcher prise sur les choses « embarrassantes » de sa vie. C'est une pratique qui ne se dit pas thérapeutique mais « catalyseur de changement ».

Les bienfaits de la danse des 5 rythmes

- Améliorer son endurance physique
- Assouplir son corps (fluide très flexible)
- Tonifier ses muscles (staccato)
- Détoxifier (le chaos qui fait transpirer)
- Expressivité (lyrique)
- Calme (quiétude)- Avoir un espace pour libérer les tensions et stress de la vie
- Se sentir soutenu par un groupe
- Créer des amitiés authentiques (par les exercices proposés)
- Articuler sa place dans son histoire, dans la dynamique du social et de l'universel
- Libérer sa créativité et se sentir plus serein
- Trouver son autonomie intérieure...

La pratique

C'est une pratique pour tout le monde, tous ceux qui veulent venir et veulent danser, car la proposition est se suivre sa condition du moment et de respecter ses possibilités. Les 5 rythmes différents sont mis en mouvement avec des musiques éclectiques qui inspirent, soutiennent, et invitent à suivre et à laisser se déployer l’expression de chacun. Le cours (en général 2 heures) offre un temps d'étirement individuel puis un travail thématique sur les rythmes. Comme pour toute pratique et tout art, la régularité est source de bénéfices ! Chaque séance apporte quelque chose et peu à peu on arrive à ressentir encore plus de bienfaits. Important dans un monde où le stress, la gravité et les codes régissent pratiquement tout…

Contacter un cours sur Paris (Lise) : http://movedanse.wordpress.com/
Le site de Gabrielle Roth : http://www.gabrielleroth.com/
Les 5 Rythmes partout en France, avec des professeurs certifiés : http://www.5rythmes.fr/#/contactez-moi/3204434

En illustration : un cours, et un portrait de la créatrice Gabrielle Roth

JOYEUX NOEL !

2011-12-22T11:56:00.003+01:00

La lumière appelle la lumière... En cliquant sur Ocre Jaune dans les guirlandes lumineuses, vous aurez accès à une petite animation pour vous souhaiter de très joyeuses fêtes de Noël !

Chanel Paris-Bombay 2011

2011-12-08T11:09:00.005+01:00

Rencontre passionnée entre l'Inde Eternelle et un artiste français : Karl Lagerfeld pour CHANEL. Sa dernière collection est de toute beauté. Voir "LE" défilé du 6 Décembre dernier, du grand art, vraiment : http://www.chanel.com/fashion/1-defile-metiers-d-art-paris-bombay-2011-12-defile-mode-chanel-27,0#1-defile-metiers-d-art-paris-bombay-2011-12-defile-mode-chanel-27,0

Hommage au savoir faire des artisans de la Haute Couture. Une magnifique vidéo sur les ateliers Lesage : http://chanel-news.chanel.com/en/category/video/

Notre peur la plus profonde...

2011-12-07T12:06:00.004+01:00

Notre peur la plus profonde
n'est pas que nous ne soyons pas à la hauteur.
Notre peur la plus profonde
est que nous sommes puissants au-delà de toutes limites.
C'est notre propre lumière
et non notre obscurité qui effraye le plus.
Nous posons la question…
Qui suis-je, moi, pour être brillant,
radieux talentueux et merveilleux ?
En fait, qui êtes-vous pour ne pas l'être ?
Vous êtes un enfant de dieu.
Vous restreindre, vivre petit
ne rend pas service au monde.
L'illumination n'est pas de vous rétrécir
pour éviter d'insécuriser les autres.
Nous sommes nés pour rendre manifeste
la gloire de Dieu qui est en nous.
Elle ne se trouve pas seulement chez quelques élus,
elle est en chacun de nous,
et au fur et à mesure que nous laissons briller notre propre lumière,
nous donnons inconsciemment aux autres
la permission de faire de même.
En nous libérant de notre propre peur, notre puissance libère automatiquement les autres.

Texte écrit par : Marianne Williamson. Cet extrait est tiré de son livre "Le Retour de l'Amour : Réflexions sur les principes énoncés dans un cours sur les miracles" paru en 1992. On croit faussement que ce texte fait partie du célèbre discours de l'investiture à la Présidence de l'Afrique du Sud par Nelson Mandela en 1994, or il n'en est rien. Le discours officiel ne mentionne pas ce texte. A ce propos Marianne Williamson a déclaré : "Aussi honorée que je puisse être si le Président Mandela avait cité mes mots, en réalité il ne l'a pas fait. Je n'ai aucune idée d'où a pu surgir cette idée, mais je suis heureuse que ce paragraphe en soit venu à signifier autant pour autant de personnes".

En illustration : une photo de Anne Lé, http://lapartduvent.blogspot.com/

Le don et le trop plein / vidéo N° 2

2011-11-30T12:20:00.001+01:00

"L'hyper-activité cérébrale, si elle n'est pas compensée par le sport, la rêverie, la créativité, la détente, le rire, la tendresse, etc., se transformera en un sentiment mortifère pouvant conduire à des formes sérieuses de dépression, d'addiction et même jusqu'au suicide..." Erik David

Le don et le trop plein / vidéo N° 1

2011-11-30T12:04:00.003+01:00

Un sur-doué parle de son mal-être. Erik David décrit comment, à 40 ans, sa vie s'est vue transformée par la prise de conscience du fait qu'il était "sur-doué".

La garde-robe de la Vierge Marie

2011-11-22T12:43:00.007+01:00

Le musée des Tissus de Lyon expose actuellement des vêtements réalisés pour les statues de la Vierge Marie, dont le vestiaire de la Vierge de la Daurade réalisé par de grands couturiers contemporains.

Pendant près de six cents cinquante ans, les statues de la Vierge ont possédé une véritable garde-robe, composée de costumes majestueux, scintillants de pierreries et de perles, offerte par les souverains ou les simples fidèles.

L’exposition présente, en plus du vestiaire de la Vierge noire de la Daurade, d’autres habits issus de ces garde-robes aujourd’hui méconnues. Récemment, des grands noms de la Haute Couture ont conçu de nouveaux vêtements pour la statue de la Vierge noire de Toulouse. Ainsi étoffes brodées d'or anciennes et motif de camouflage contemporain se répondent-ils dans une conception sélective du costume et du corps puisque seule la face visible de la statue est parée.

Fragiles et convoités pour la richesse de leurs matériaux constitutifs, décriés par les détracteurs d’une expression de foi jugée trop populaire, ces vestiaires ont souvent été détruits ou ont disparus.

Cette présentation des robes de statues de la Vierge est donc exceptionnelle et permet d’évoquer plus de six siècles d’une création de prestige, réservée à celle qui fut considérée par ses habilleurs comme la Reine par excellence.

Contact : 04 78 38 42 00

Le site (assez mal conçu ! note de la bloggeuse) : http://www.museedestissus.com/

Adresse : Lyon 2e, Musée des Tissus et musée des Arts décoratifs, 34 rue de la Charité

Dates : du 4 novembre 2011 au 25 mars 2012.

Arno Stern, un précurseur de l'art-thérapie

2011-11-15T12:42:00.004+01:00

L'Art de Peindre appartient aux artistes,
Le Jeu de Peindre appartient à tout le monde...

Arno Stern.

A l'Atelier du Laurier Rouge, l'art et le jeu de peindre se mêlent, pour le bonheur de tous, artistes confirmés ou débutants... www.laurier-rouge.com

Ruppert Sheldrake, résonance morphique et champs morphogénétiques

2011-11-14T13:05:00.006+01:00

95% de l’hérédité échappe à la génétique…

En 1981, la publication de son premier essai « A New Science of Life » (traduit aux Editions du Rocher) avait été une bombe. La presse scientifique anglaise s’était déchirée. Le patron de « Nature » avait titré : « Un livre à brûler ? », parce qu’il supposait l’existence d’une force rappelant trop la magie. Alors que « The New Scientist » suivait avec passion ce jeune biologiste de Cambridge qui osait prétendre que la génétique n’expliquait rien de la genèse des formes. En effet, selon lui, la science devait s’ouvrir à une dimension supplémentaire : celle du champ morphogénétique.

Voilà plus d’un siècle que la physique repose sur la notion de champ ondulatoire. Une pomme qui tombe d’un arbre, la terre qui tourne autour du soleil : c’est le champ gravitationnel. La lumière qui nous éclaire, les émissions radio ou télé : autant d’aspects du champ électromagnétique. Quant aux énergies atomiques, elles relèvent du champ nucléaire. Rupert Sheldrake, lui, propose un champ étonnant, le seul à ne pas être assimilable à une énergie, mais à une information. Familièrement appelé « champ de forme », il est censé traverser l’espace-temps et ordonner l’émergence de toutes les formes naturelles – biologiques, mais aussi cristallines ou psychiques. Si cette hypothèse dit vrai, alors, en inventant une pensée ou un geste inédits, vous influencez l’humanité entière, même incognito – ce qui confère à chacun une responsabilité imprévisible.

Question : Comment définissez-vous la résonance morphique ?

Rupert Sheldrake : C’est l’influence qu’exerce tout système auto-organisé passé sur les systèmes homologues présents. Atomes, molécules, cellules vivantes, plantes, animaux, sociétés, cultures, systèmes solaires, galaxies sont des systèmes auto-organisés. Nos machines n’en sont pas, mais nos comportements ou nos pensées en sont. Chaque système se présente sous une certaine forme. La résonance morphique suppose que cette forme est en quelque sorte mémorisée quelque part, dans ce que j’appelle un « champ morphique », ou « champ de forme ». Dans mon hypothèse, les champs morphiques sont des régions d’influence non matérielle s’étendant dans l’espace et le temps et déterminant les formes. Sur quelle distance et pour quelle durée ? Nous l’ignorons, mais quand un système particulier cesse d’exister – qu’un atome est désintégré, qu’un flocon de neige fond ou qu’un animal meurt – tout se passe comme si son champ organisateur demeurait susceptible de se manifester à nouveau (chaque fois que les conditions physiques sont appropriées), enrichi de l’expérience de toutes ses manifestations successives. Prenez des pratiques nouvelles telles que le skate board ou la navigation sur Internet : plus leurs adeptes sont nombreux, plus leurs champs de forme se renforcent et plus ces pratiques deviennent faciles à mettre en œuvre. Bien sûr, toute nouvelle entité est également soumise aux aléas du hasard ; la résonance morphique, elle, expliquerait l’aspect permanent des choses. Je ne suis pas l’inventeur de ces concepts ; je n’ai fait que reprendre et systématiser ce que d’autres avaient déjà imaginé au début du XX° siècle, souvent dans la mouvance d’un génie trop négligé aujourd’hui : Henri Bergson.

Question : Trois décennies après vos premiers écrits, votre théorie demeure controversée. Vous dites qu’elle s’appuie sur des faits vérifiables. Lesquels ?

Ruppert Sheldrake : L’un des meilleurs exemples demeure celui des cristaux. Quand des chimistes inventent une nouvelle molécule, ils ont généralement du mal à la faire cristalliser. Mais une fois que l’un d’eux a réussi, les autres y parviennent plus aisément partout. Comme si un nouveau champ de forme avait été créé à travers l’espace-temps et qu’il suffisait en quelque sorte de le capter. Une molécule nouvelle peut aussi cristalliser sous différentes formes, mais dès que l’une d’elles s’impose, son champ devient dominant et les autres formes disparaissent. Ce fut récemment le cas du Ritonavir, un médicament contre le sida, qui s’est hélas mis à cristalliser sous une forme qui en supprimait l’effet thérapeutique. On a dû dépenser des fortunes pour trouver une autre façon d’administrer cette molécule. L’autre exemple type est psychologique : celui des rats de laboratoire. Une fois qu’un rat a réussi à deviner l’issue d’un labyrinthe, tous les autres rats de la planète trouvent plus facilement la solution. Vous avez aussi les tests de QI : depuis qu’ils ont été inventés, le niveau moyen de l’« intelligence » humaine n’a cessé de s’élever – de 30% depuis 1920, comme l’a montré le politologue James R. Flynn. Il ne semble pourtant pas que nos congénères soient de plus en plus intelligents, mais en 90 ans, des foules ont répondu aux mêmes tests, qui sont automatiquement devenus plus faciles à résoudre.

Question : Concernant les formes biologiques, la découverte des gènes ne suffit-elle pas à expliquer leur émergence ?

Ruppert Sheldrake : On l’a longtemps cru. Au point que mon hypothèse a d’abord semblé inutile à la plupart de mes confrères. « Nous allons décrypter le génome ! » me disait-on partout. Ce sésame allait tout expliquer. Or, le génome humain est décodé depuis 2003 et la déception est grande. Les gènes sont évidemment au centre des processus biologiques ; ils contiennent les plans des protéines, qui sont les « briques » du vivant. Mais les entreprises de génie génétique qui ont tenté de s’en servir pour expliquer les formes y ont perdu des milliards de dollars.

Question : Pourtant, si mon visage garde sa forme, bien que ses cellules se renouvellent sans arrêt, c’est bien dû à mes gènes, non ?

Ruppert Sheldrake : Toutes les tentatives pour expliquer les formes à partir du génome échouent. Prenez la question de la taille. Les personnes grandes ont tendance à engendrer de grands enfants. C’est d’une forte prédictibilité : statistiquement, notre taille dépend à plus de 80% de notre ascendance. On a étudié cet héritage génétiquement : 50 gènes environ sont concernés. Mais en analysant ces gènes et leurs effets, on ne parvient à expliquer qu’environ 5 % de la transmission. Les 95% restants restent pour l’instant inexpliqués. Donc, même pour un problème aussi simple, les gènes ne permettent pas de comprendre ce qui se passe. C’est ce qu’on appelle désormais le problème de l’« héritabilité manquante » : on suppose que la génétique a raison, même si 95% de la réalité lui échappe. Certes, la science procède toujours en introduisant des facteurs inconnus et en supposant : « On comprendra un jour ». Mais quand cet inconnu occupe 95% du réel, on a le droit de proposer d’autres hypothèses. Je pense que le rôle des gènes est surévalué et que la transmission des formes dépend d’autre chose. Si les enfants prennent la taille de leurs parents, ce serait par mise en résonance de leurs champs morphogénétiques respectifs. Les gènes jouent évidemment un rôle crucial, mais peut-être ressemblent-ils plutôt à des sortes d’antennes, qui captent des champs de forme.

Question : Qui vous soutient dans la communauté scientifique ?

Ruppert Sheldrake : Plutôt des physiciens que des biologistes. Ou des mathématiciens, comme le Français René Thom, le célèbre inventeur de la Théorie des catastrophes, qui était lui-même un spécialiste des champs de forme. Il appréciait mes travaux, mais se cantonnait à la théorie. Pour lui, ces champs n’étaient autres que les « archétypes divins » de Platon. La grande différence entre lui et moi, c’est qu’à mon avis, les champs de formes ne sont pas fixés de toute éternité, dans le ciel des « idées pures », mais plutôt des matrices, remodelées en permanence par le feedbak que leur renvoient leurs matérialisations. Nous avons beaucoup réfléchi à cette boucle entre le champ et ses manifestations, avec le physicien David Bohm, spécialiste fameux de la mécanique quantique. Il rappelait que, selon cette dernière, tout se passe comme si le monde que nous observons n’était que la projection d’un niveau de réalité sous-jacent inconnu, obéissant à des lois différentes : une même particule peut notamment s’y trouver à plusieurs endroits à la fois. Les champs de forme se situent-ils à ce niveau sous-jacent ? Ce serait l’une des pistes à explorer pour comprendre la genèse des formes. Mais il nous faudrait des budgets de recherche. Or, même si ces idées passionnent, elles ne conduisent à aucun profit et cela n’intéresse donc aucun laboratoire.

Question : N’ayant quasiment aucun crédit, vous vous êtes rabattu sur des expériences simples, que n’importe qui peut tenter…

Ruppert Sheldrake : C’est l’objet de mon livre « 7 expériences qui peuvent changer le monde ». Il y est question, par exemple, de tests de télépathie, qui ont suscité un grand intérêt, chez mes lecteurs, mais aussi chez Google ou Nokia, parce qu’ils peuvent déboucher sur des jeux excitants, comme de chercher à deviner qui vous appelle au téléphone. Nous sommes en pleine discussion avec ces compagnies.

Question : Voilà qui pourrait financer vos recherches. Mais quel rapport entre les champs de forme et la télépathie ?

Ruppert Sheldrake : Le champ morphique concerne tout système auto-organisé, qu’il met en résonance avec les systèmes similaires passés, dont lui-même. Ce champ constitue donc une force de cohésion entre les différentes parties du dit système. Or, nos expériences montrent que la télépathie fait entrer en résonance différentes parties d’un système : elle ne fonctionne jamais aussi bien qu’entre des êtres affectivement liés – par exemple entre des amoureux, ou entre de mères et leurs nourrissons. Les expériences les plus frappantes concernent les chiens et leurs maîtres. L’animal va spontanément se placer devant la porte d’entrée, dès que son maître absent prend la décision de rentrer, même si ses horaires sont changeants et qu’il se trouve à 1000 km. Ces expériences m’ont valu des milliers de témoignages.

Question : Si vos hypothèses sont exactes, l’accélération actuelle de la conscience écologique devrait engendrer le « champ » d’une nouvelle forme de comportement humain. Est-ce le cas ?

Ruppert Sheldrake : Je pense que nous assistons actuellement à un conflit entre différents champs morphogénétiques, gouvernant des comportements collectifs. La conscience consumériste reste non seulement puissante, mais elle se développe. Des centaines de millions de personnes sont juste en train d’y accéder, en Chine, en Inde, au Brésil… C’est l’un des aspects de notre tragédie : au moment même où ce type de comportement devrait être abandonné, le voilà adopté par des masses plus grandes que jamais, constituant un énorme champ de forme. En même temps, nous voyons se développer un autre champ, qui est celui de la simplicité volontaire, de la protection de la biodiversité, des éco-médecines, etc. Mais plusieurs champs peuvent coexister à l’intérieur d’une même personne… Mon propre projet est de trouver un modèle scientifique de la réalité, qui montre que les différentes dimensions de la vie sont reliées entre elles. Et que nous vivons sur une planète vivante, dans un univers vivant, et non pas mécanique et inerte. Je pense que cette philosophie est en train de passer dans l’opinion publique. Si la science pouvait changer à son tour, et cesser d’être aussi raide, mécaniste, idéologique – et pas drôle ! – cela provoquerait une mutation décisive, avec un énorme soutien populaire.

Propos recueillis par Patrice van Eersel, repris partiellement depuis le site de Clés.

Quelques livres, pour aller plus loin : Une nouvelle science de la vie, Editions Le Rocher, 1983. La Mémoire de l’Univers, Editions Le Rocher, 1988. L’Âme de la nature, Editions Albin Michel, 2001. Ces chiens qui attendent leur maître et autres pouvoirs inexpliqués des animaux, Editions Le Rocher, 2001. Les pouvoirs inexpliqués des animaux, Editions J’ai Lu, 2005. Sept Expériences qui peuvent changer le monde, Editions Le Rocher, 2005.

Vous pouvez suivre la plupart des expériences de Rupert Sheldrake et voir les vidéos de ses débats avec ses amis ou ses contradicteurs, sur www.sheldrake.org

Et pour les chanceux : Rupert Sheldrake à Paris en Novembre 2011
Invité par l’IMI (Institut Métapsychique International), le scientifique récalcitrant donnera une conférence jeudi 17 novembre 2011, à 19h30, à la salle Pupey-Girard de l’USIC, 18 rue de Varenne, Paris 7°. Code porte : 7575. Métro : Rue du Bac, Sèvres-Babylone, Saint-Germain des Près. Tarif : 15 €. Réservation : secretariat@metapsychique.org

Le Livre Rouge de Jung

2011-10-29T22:37:00.005+02:00

Il n’y a pas un grand nombre de vérités, seulement quelques-unes. Leur signification est trop profonde pour qu’on les saisisse autrement que sous forme de symboles... C.G. Jung

Tenu secret dans un coffre de banque durant cinquante ans, le majestueux Livre Rouge ou Liber Novus du psychanalyste suisse C. G. Jung est présenté au Musée Guimet dans son exemplaire original, pour la première fois en France.

Il s’agit d’un ouvrage calligraphié, enluminé et illustré de sa main, dont l’édition française coïncide avec le 50ème anniversaire de la mort du fondateur de la psychologie analytique. L’ouvrage est complété par un ensemble de pièces réalisées par Jung lui-même, ainsi que par des œuvres du Musée Guimet, illustrant l’intérêt de Jung pour l’Asie, ou évoquant certaines des expériences qu’il vécut, lors de son voyage dans les profondeurs de la psyché humaine.

Best-seller international, le Livre Rouge fut élaboré entre 1914 et 1930 par C.G. Jung (1875-1961) qui, vers l’âge de quarante ans, alors qu’il traversait une période d’incertitude intérieure, consigna ses rêves et visions dans ce qui allait devenir l’une des œuvres les plus importantes de l’histoire de la psychologie. Ouvrage imposant de sept kilos, relié en cuir rouge, ce texte calligraphié à la manière médiévale, offre un regard étonnant sur le travail personnel du psychanalyste, durant cette période qui fut la plus importante de sa vie.

L’ouvrage, présenté aux Etats-Unis en 2009, puis en Suisse en 2010, est là accompagné de cahiers préparatoires, croquis, peintures et sculptures, réalisés par Jung, provenant de collections privées et de différentes Fondations.

Outre des mandalas, sont également exposés une dizaine d’illustrations exceptionnelles, provenant du manuscrit des Visions secrètes du Ve Dalaï-Lama (présentées en totalité lors de l’exposition « Rituels tibétains » au Musée Guimet en 2002), diverses peintures tibétaines, des œuvres indiennes, chinoises et japonaises, certaines de ces pièces constituant des illustrations de textes commentés par Jung, dans plusieurs de ses écrits.

A voir jusqu’au 7 Novembre, à Paris

Le site du Musée Guimet : http://www.guimet.fr

L'Inde dans les kiosques

2011-10-09T11:43:00.006+02:00

Les sagesses de l'Inde attirent : aujourd'hui, les Occidentaux affluent dans les ashrams, shalas ou centres de médecine ayurvédique. Pour y trouver, grâce à une connaissance des savoir-faire millénaires des hindous, une manière de réconcilier le corps et l’esprit.

Le magazine Géo, en kiosque actuellement, nous propose quelques belles pages sur les grands thèmes qui fascinent : yoga, méditation, ayurveda, astrologie… Le magazine n’apprendra rien à ceux qui sont déjà sur le chemin, mais il a le mérite d’attirer l’attention des néophytes vers ce nouveau tourisme de « Connaissance de Soi » que les Indiens servent très, très, bien gérer !

En supplément le magazine propose le magnifique film « Gandhi » de Richard Attenborough, tourné en 1982, avec Ben Kingsley, Rohini Hattangadi et Candice Bergen. Un monument aux 8 Oscars, à voir et à revoir.

A cette occasion de la sortie du magazine, France Info a consacré quelques minutes aux « Médecins du Ciel » que sont les astrologues en Inde. Là-bas, on se rend chez l’astrologue comme on va ici chez le médecin, pour un oui pour un rien, pour régler les problèmes de la vie quotidienne. Mais cela peut être aussi une affaire très sérieuse. En effet, l’astrologie est considérée comme une science et enseignée à l’université jusqu’au doctorat. Etudiée en même temps que l’astronomie, elle est appelée « la science des lumières célestes ». Bénarès, ville sacrée de l’hindouisme compte de nombreux astrologues de renom que les Indiens viennent consulter : d’abord pour préparer les grandes étapes de leur vie familiale - pour décider de la date de leur mariage ou choisir le prénom de l’enfant à naître - mais aussi pour résoudre des questions dans leur vie professionnelle. Les hommes d’affaire et aussi les politiques viennent régulièrement consulter. Aujourd’hui ces consultations sont devenues un véritable business, les abus évidemment ne manquent pas : il n’est pas rare de recevoir des SMS vantant tel ou tel remède ! Pierre Prakash, le correspondant du magazine Géo en Inde a rencontré ces « médecins du ciel ».

Pour écouter son interview :

http://www.france-info.com/chroniques-planete-geo-2011-09-30-inde-les-medecins-du-ciel-565721-81-317.html

Et pour voir la bande annonce du merveilleux film « Gandhi » :

http://www.youtube.com/watch?v=mVwCeGxTN-A

Mandala pour le soin

2011-09-30T13:56:00.012+02:00

Voici ma dernière création, accrochée il y a deux jours dans le cabinet d'ostéopathie de Bertrand Millet, à Choisy Le Roi (01.48.92.67.64). C'était une commande de sa part : un mandala, thème libre.

J'ai réalisé ce tableau à l'acrylique, sur toile de lin, dimensions 1 m x 1 m.

La symbolique qui y a été déposée est liée au métier d'ostéopathe : rétablir l'équilibre, les polarités, les énergies du jour et de la nuit. Le cercle extérieur symbolise l'outil privilégié que sont les mains dans ce métier ; le deuxième cercle intermédiaire symbolise la matière sur laquelle ce praticien travaille : les os ; le troisième cercle symbolise l'attitude intérieure dans cette activité de soin : travailler avec le coeur pour refaire démarrer l'énergie (la spirale dorée), à partir du centre (la petite perle transparente au milieu du trèfle à quatre coeurs). La couleur rouge, c'est le corps, le plan physique et la matière ; le vert, le plan vital, le corps énergétique ; l'or, le plan spirituel, la part divine en nous. Il y a aussi des couleurs liées à l'énergie tellurique et la nuit (les tons grisés comme les mains) et des couleurs franches liées à l'énergie solaire et le jour (l'intérieur du mandala)...

Voir ma page Facebook : https://www.facebook.com/people/Catherine-Mazarguil/100001417825885

Voir mon parcours artistique : www.catherine-mazarguil.com

Voir les stages MANDALA et RELAXATION que j'anime : www.laurier-rouge.com

Les 108 Upanishads en français

2011-09-25T16:33:00.004+02:00

Voici traduites en français, et annotées, les 108 Upanishads, dans leur texte intégral, y compris celles jusqu'ici inaccessibles au public francophone, accompagnées d'un glossaire sanskrit-français...

Vous qui aimez l'hindouisme, l'ésotérisme, le Yoga et les yogas, la méditation, ou les grands textes religieux, les chefs-d'œuvre de la spiritualité et de la littérature mystique...

Vous qui aimez les mythologies, les épopées cosmogoniques, et ressentez les archétypes de l'inconscient collectif et les lois premières qui modèlent les sociétés et leurs diverses croyances, de l'antiquité à nos jours…

En cliquant sur l’image, vous avez accés à l'intégrale en français des Upanishads, chefs-d'oeuvre de la spiritualité hindoue, englobant les enseignements religieux, philosophiques, mythologiques, ésotériques et métaphysiques des Védas, en vue de la libération. Brahman, Méditation, Yoga, OM, Karma, Réincarnation, Corps Subtils, etc., tous les grands sujets y sont exposés.

Les Upanishads se résument toutes à une enquête visant à éclaircir la vraie nature du Soi. La Bhagavad Gita et les Écritures qui traitent de la libération ont uniquement ce but. Shankara

Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'Âme suprême. L'âme individuelle se nourrit des fruits de ses actes, tandis que l'Âme suprême n'est affectée par rien. Elle est uniquement le Témoin. Elle n'accomplit aucun acte. Elle ne fait que prendre, grâce à Sa propre Maya, la forme de l'âme individuelle, tout comme l'espace contenu à l'intérieur d'un pot semble illusoirement différer de l'espace extérieur et prendre la forme du pot. En réalité, tout est Shiva, tout est non-dualité, tout est Unicité absolue. Il n'existe aucune différence, de quelque sorte que ce soit. Rudra Hridaya Upanishad

Tous ceux parmi les êtres sensibles et sages qui réalisent le Soi dans la grotte du cœur, et l'y découvrent comme l'Éternel au sein de l'éphémère, comme la Conscience au sein des objets de conscience, comme l'Un, le Non-duel, qui prodigue néanmoins les objets de leurs désirs aux nombreux humains – c'est à eux qu'appartient la paix qui n'a pas de fin, et non aux autres. Katha Upanishad

C'est de l'ego que provient le danger, ainsi que les maladies mentales et le désir – il n'est pas d'ennemi plus dangereux que l'ego ; quel que soit, dans le monde des objets mobiles et immobiles, ce dont l'ego a pu jouir – tout cela est irréel ; seule est réelle la libération de l'emprise de l'ego. L'intellect court de-ci de-là, en vain mais avec grand zèle, tel un chien de village. Ô Brahmane, j'ai été rendu inerte par la poursuite de mes désirs et j'ai été mordu par mon mental comme par un chien ! Maha Upanishad

Il n'est nulle restriction, nulle origine ; nul n'est en servitude ; nul n'aspire à un autre état ; nul ne recherche la libération ; que dis-je ! Nul n'est libéré – c'est là la Vérité. Il n'existe que le Soi réel, et uniquement Lui, reflété dans les divers êtres. Il apparaît comme un ou multiple, telle la Lune sur les eaux miroitantes. Tripura Tapini Upanishad

Jim Carrey et Eckhart Tolle

2011-09-19T16:37:00.002+02:00

L'acteur Jim Carrey parle ici très simplement, et avec humour, de son éveil à la réalité, suite à une rencontre, à la lecture des ouvrages, et à la mise en pratique des conseils d'Eckhart Tolle : Vivre le Moment Présent.

Un des meilleurs films de Jim Carrey est justement "THE TRUMAN SHOW", de Peter Weir avec également Ed Harris. Le film raconte la vie d'un homme, Truman Burbank, star à son insu d'une télé-réalité (complètement irréelle...). Depuis sa naissance, son monde n'est qu'un gigantesque plateau de tournage, tous ceux qui l'entourent sont des acteurs, tout ce qui lui arrive est programmé, toutes ses émotions très planifiées. Lui seul ignore la réalité. Le film explore ses premiers doutes et sa quête pour découvrir la vérité. Il se libèrera totalement à la fin de ce vaste conditionnement... A méditer !

La méditation à l'épreuve des neuro-sciences

2011-09-18T18:01:00.004+02:00

L'intérêt que l’on porte à cette discipline tient à l'engouement actuel pour les philosophies orientales, mais aussi aux travaux scientifiques récents, qui en montrent les bienfaits sur notre équilibre et notre santé. Le point avec Matthieu Ricard, moine bouddhiste, photographe, écrivain et ardent méditant.

Peut-on aujourd'hui assurer que la pratique de la méditation a des effets sur le cerveau ?

La psychologie appliquée et les études cliniques ont montré de façon très précise que l'exercice de la méditation entraîne des effets bénéfiques, à court mais aussi à long terme, sur nos fonctions neuronales et, par voie de conséquence, sur notre santé. Ces recherches récentes ont concouru à donner à la méditation ses « lettres de noblesse » en Occident. Grâce à elles, des personnes très rationnelles, qui ne s'y seraient jamais intéressées, commencent à la considérer comme un élément précieux pour notre équilibre, tout comme on admet désormais les bienfaits de l'exercice physique sur la santé et la longévité.

Concrètement, quels bienfaits ont été prouvés scientifiquement ?

Les expériences ont montré que vingt minutes de pratique journalière contribuent significativement à la réduction de l'anxiété, du stress, de la tendance à la colère (dont les effets néfastes sur la santé sont bien établis) et des risques de rechute en cas de dépression grave. Huit semaines de méditation, à raison de trente minutes par jour, s'accompagnent d'un renforcement notable du système immunitaire et des facultés d'attention, ainsi que d'une diminution de la tension artérielle chez les sujets hypertendus ou encore d'une accélération de la guérison de certaines maladies de peau, comme le psoriasis.

A quel rythme doit-on pratiquer pour obtenir de tels bénéfices ?

Ces résultats vont de pair avec une pratique régulière. Il n'est pas nécessaire de méditer pendant très longtemps mais il faut le faire quasi quotidiennement. Si le cerveau est sollicité chaque jour, un mois environ suffit pour voir apparaître une réelle modification des fonctions neuronales. L'influence des états mentaux sur la santé, autrefois considérée comme fantaisiste, est de plus en plus considérée comme un élément clef de la recherche scientifique. Sans vouloir faire de sensationnalisme, il importe de souligner à quel point la méditation et « l'entraînement de l'esprit » peuvent changer une vie.

Pourquoi est-il si important d'améliorer notre esprit ?

Parce que c'est lui qui fait l'expérience du monde et le traduit sous forme de bien-être ou de souffrance. Si nous transformons notre façon de percevoir les choses, nous transformons la qualité de notre vie. Et ce changement résulte de cet entraînement particulier de l'esprit que l'on appelle méditation. Nous trouvons normal de passer des années à apprendre à marcher, à lire, à écrire et à suivre une formation professionnelle. Nous passons des heures à nous exercer physiquement pour être en forme. Par quel mystère l'esprit échapperait-il à cette logique et pourrait-il se transformer sans le moindre effort ? Chacun d'entre nous dispose du potentiel nécessaire pour s'affranchir des états mentaux qui entretiennent nos souffrances et celles des autres, pour trouver la paix intérieure et pour contribuer au bien d'autrui. Certes, il ne suffit pas de le souhaiter. Il faut s'entraîner pour cela.

Quelles sont les applications possibles de ces recherches ?

Les techniques de méditation pourraient très facilement être intégrées au programme d'éducation des enfants - une sorte d'équivalent mental du cours d'éducation physique - ainsi que dans la prise en charge thérapeutique des problèmes émotionnels des adultes. Les découvertes récentes ont changé notre perception de l'évolution du cerveau au cours de la vie. Les domaines des neurosciences et de la neurosplasticité se développent. Parallèlement, les techniques d'IRM de plus en plus puissantes, d'électroencéphalogramme de plus en plus sophistiquées, conjugués à la participation de pratiquants expérimentés de la méditation, nous emmènent vers un âge d'or des « neurosciences contemplatives ». Et il y a beaucoup à découvrir encore…

Propos recueillis par Elvira Masson, publiés le 10/06/2011 sur Lexpress.fr

La grace à l'état pur

2011-09-14T14:27:00.005+02:00

Une performance de Savitha Sastry en Bharatanatyam... Conscience du Corps, conscience de la Danse, conscience de l'Univers. Merveilleux.

Arnaud Desjardins est parti

2011-08-14T20:29:00.009+02:00

Véritable accoucheur d’âme, ce grand reporter converti à l’instruction spirituelle était l’un des grands maîtres à penser de ce temps. Son indépendance d’esprit et son bon sens lumineux en font foi. Ses livres, dont "Regards Sages sur un monde fou", se trouvent aux Editions La Table Ronde.

Arnaud Desjardins est parti en Lumière ce 10 Août 2011. En guise d'hommage, voici quelques lignes parues dans le magazine Nouvelles Clés…

Sa vision positive : Je sens arriver un véritable réveil spirituel de qualité que préparent tous les tourbillons actuels ; du dialogue interreligieux aux fantaisies du New Age, en passant par les aberrations caricaturales de certaines sectes, tous sont des signes précurseurs d’un très grand changement dans les mentalités : la quête de sens est aujourd’hui cruciale, elle trouvera à s’exprimer de manière universelle et cela passera par la rencontre entre les traditions.

Sa vision négative : Si l’on veut parler de menaces, je pressens qu’il y aura des accidents concrets, techniques, car la machine est devenue tellement complexe qu’un rien peut l’enrayer. Montréal et le Québec sont restés paralysés sans électricité et sans chauffage pendant plusieurs jours, tout simplement parce que les conditions climatiques avaient changé : au lieu d’un grand froid et de la neige, il y a eu un petit froid très givrant. De plus, je crois le monde et le système se dégradant qu’il va y avoir de plus en plus de réactions de violence dues au désespoir, des mouvements de foule exploités par des meneurs.

Je pense que le travail de chacun sur soi, s’il est fait vraiment, influence quelques personnes autour de soi qui en influencent d’autres, etc. Il y a de plus une influence subtile qui fait que le maître zen Deshimaru pouvait dire : "Votre méditation influence le cosmos tout entier".

Personnellement, je participe aussi à la santé du monde en étant inlassablement témoin de la compréhension et non de la condamnation : tenter de comprendre au lieu de juger et de condamner.

Et il est certain que je participe à la maladie du monde en étant totalement inséré dans ce monde moderne, en utilisant beaucoup de papier ce qui contribue à la destruction des forêts , des lessives, des voitures... qui polluent : vivant dans cette société, chacun en est complice. Je reconnais que je n’ai pas là l’intransigeance de Lanza del Vasto et de Gandhi, qui s’éclairaient à la bougie et filaient eux-mêmes leurs vêtements.

Son rêve secret : Ce serait de voir le Dalaï-Lama et le Saint Père témoigner ensemble et faire ensemble un appel à la compréhension au respect et à la bienveillance mutuelle.

Son lieu magique : Plutôt dans un contexte recueilli, à Hauteville, entouré de personnes qui sont seules, sans famille, et seront heureuses de se retrouver dans un climat chaleureux.

Ses livres : Dans mon petit sac pour le troisième millénaire je mets les quatre Évangiles et les Lettres à ses disciples de Swâmi Prajnânpad en trois volumes, ce qui fait quatre livres.

Sa musique : J’emmène les musiques pour piano de Gurdjieff.

Le site de son ashram : http://www.amis-hauteville.fr/

Le lien vers 12 vidéos, récit de l'itinéraire spirituel d'Arnaud Desjardins : http://www.dailymotion.com/video/xbo2ni_arnaud-desjardins-1sur12_travel

Ses films magnifiques sont tous disponibles en Dvd :

Sur l'hindouisme
- Ashrams, 1959
Sur le bouddhisme tibétain
- Le Message des Tibétains : Le Bouddhisme (première partie), 1966
- Le Message des Tibétains : Le Tantrisme (deuxième partie), 1966
Dans ce documentaire en deux parties, Arnaud Desjardins part à la découverte des pratiques et rites traditionnels tibétains et rencontre le Dalaï Lama et les grands maîtres spirituels du bouddhisme et du tantrisme. Sonam Togpyal Kazi a supervisé certains aspects du montage des films
- Himalaya, Terre de Sérénité : Le Lac des Yogis (première partie), 1968
- Himalaya, Terre de Sérénité : Les Enfants de la Sagesse (deuxième partie), 1968
- Bouddhisme Zen
- Zen : Ici et Maintenant (première partie), 1971
- Zen : Partout et Toujours (deuxième partie), 1971
Sur le soufisme
- Soufis D'Afghanistan : Maître et Disciple (première partie), 1974
- Soufis D'Afghanistan : Au Cœur des Confréries (deuxième partie), 1974

Le sankalpa

2011-08-07T00:02:00.004+02:00

Qu’est ce qu’un sankalpa ?
De nombreuses personnes disent que c’est une affirmation positive, une réflexion positive, mais un sankalpa est une méthode d’entraînement de la pensée afin de développer la volonté et la clarté intellectuelle.

Grâce au sankalpa, nous apprenons à exercer notre pensée afin de raviver la volonté. Nous manquons de volonté car nous sommes intérieurement indisciplinés. Durant notre vie, pour la plupart nous nous sommes demandés ce que nous devrions faire ou ne pas faire. Souvent nous sommes frustrés car nous sommes incapables de nous extraire d’une situation dominant notre comportement mental. Par exemple, il nous est possible de nous réveiller à 4 heures du matin pendant peut-être une semaine ou un mois, puis nous nous retrouvons dans l’incapacité de le faire pendant le restant de notre vie. Vous pouvez le faire pendant une semaine car la motivation est présente, puis quand l’énergie est partie, vous vous dites « encore cinq minutes, encore dix minutes de plus, aujourd’hui je voudrais me reposer, il n’est pas nécessaire de se réveiller. » Une fois que le dynamisme initial s’évanouit, on se retrouve dans la léthargie.

Si nous avons un sankalpa qui entretient la motivation et l’énergie, alors la léthargie ne s’immiscera pas. Un sankalpa doit servir à développer la volonté. Une simple affirmation positive n’aboutira à rien. Nous pensons tous que nous devrions devenir ceci ou cela, que nous devons nous débarrasser d’une habitude particulière, d’un trait de caractère ou d’une obsession. Nous pouvons comprendre cela de façon rationnelle mais ne pouvons le mettre en pratique par manque de motivation. Un sankalpa comble ce vide dans notre vie.

Il n’est pas nécessaire d’avoir un très grand sankalpa. Commencez petit. Par exemple, quand j’étais jeune, j’avais l’habitude de dormir si profondément que les swamis pouvaient soulever mon lit et le déplacer dans un autre lieu de l’ashram sans que je me réveille. Quand j’étais petit cela n’avait pas d’importance, mais plus tard cela devint un problème. Alors, je me suis dit que tous les matins je me lèverai à quatre heures du matin, et je l’ai fait le premier jour. Le deuxième jour je me levai à cinq heures, le troisième jour à six heures, le quatrième jour à sept heures. J’ai essayé alors, de découvrir mon mode naturel. Si je m’endormais à neuf heures du soir, à quelle heure je me réveillerais normalement sans mettre mon réveil ? J’ai trouvé que c’était vers six heures du matin, après neuf heures de sommeil. J’ai donc mis mon réveil à six heures moins cinq pendant une semaine, puis à six heures moins dix la semaine suivante, à six heures moins le quart la troisième semaine et à six heures moins vingt la quatrième semaine. En diminuant de cinq minutes chaque semaine, mon esprit s’habituait à l’entraînement ; quand j’arrivais à quatre heures, c’était devenu une habitude. Ceci correspond à l’entraînement du sankalpa.

Un sankalpa n’est pas seulement une pensée mais aussi une capacité, une force. Quelque soit votre pensée celle-ci est projetée dans l’environnement. Tout comme les ondes radio et toutes autres fréquences et ondes invisibles dans l’environnement qui peuvent être mesurées avec des instruments spécifiques, les pensées et désirs ont aussi une fréquence. Le négativisme et le positivisme, le pessimisme et l’optimisme ont une fréquence. Ce que vous exprimez laisse une trace sur la voie, dans la pensée et les ondes sont transmises. S’il existe une intensité dans la pensée, dans le sankalpa, dans la résolution, alors la sélection du trajet, l’empreinte dans la pensée seront plus fortes et vous pourrez accéder à ce trajet de façon plus fréquente et facile. Cela devient un trajet présélectionné.

Un sankalpa n’est pas seulement un souhait, c’est une conviction. C’est la foi en soi, la foi que l’on peut y arriver. Un sankalpa ne peut être « je souhaite que cela soit ainsi » ou « je souhaite devenir cela ». Ceci est une pensée souhaitée. Un sankalpa est la conviction que « je vais devenir cela ». Un sankalpa est la confiance et la foi en soi-même, en sa propre force et son courage. « J’ai ceci alors je peux devenir cela ».

Un sankalpa n’est pas seulement penser que vous deviendrez cela, mais aussi s’efforcer à devenir cela. Commencez par quelque chose de très basique : comme changer les habitudes, changer les limites qui inhibent votre croissance. Essayez de vous comprendre, de vous observer, de trouver les blocages et surmonter une chose à la fois. N’ayez pas une idée abstraite ou un concept inaccessible sans entraînement préalable. Les enfants veulent grandir vite. Quand ils vont à l’école, ils veulent vite terminer leur cycle scolaire. Mais le facteur essentiel est de bien réussir dans la classe où vous vous trouvez sans se soucier de quand vous allez grandir ou avoir votre diplôme. Si vous pouvez bien travailler dans la classe où vous êtes, vous réussirez et passerez dans la classe supérieure.

Concentrez-vous sur le présent. Ignorez les incertitudes du futur. Si quelque chose doit arriver dans le futur pourquoi s’inquiéter maintenant ? Perfectionnez votre présent. Le problème est que nous sommes si tendus que notre passé est tendu, notre présent est tendu et notre futur est tendu. Le yoga nous apprend que le présent peut être parfait.

Quand vous avez façonné votre sankalpa, vous étiez entouré par vos propres émotions et les manifestations de votre spiritualité. Personne ne vous a poussé ou guidé pour prendre ce sankalpa. Essayez d’être fidèle à ce sankalpa. Un sankalpa n’est pas un souhait que l’on fait à chaque nouvel an, c’est plutôt un pas effectué en avant et reculer n’a aucun sens. Ainsi, un sankalpa est un pas, non une pensée, et quand vous faites ce pas pour accomplir le sankalpa, pour harmoniser votre vie, rappelez vous que plus vous êtes positif, optimiste et sattvique, plus vous gagnerez en force et plus loin vous irez.

Un texte de Swami Niranjananda (Spiritual Head of Bihar School of Yoga, Munger, Bihar)Traduction de l’anglais en Juin 2011, par Paramjyoti

Satprem, celui qui aime vraiment

2011-07-17T14:10:00.003+02:00

Récit feuilleton d’une vie hors du commun qui, partie de la résistance aux nazis, se prolonge dans diverses aventures avant de trouver son idéal auprès du yogi Sri Aurobindo et de sa compagne, la Mère, débouchant sur un troublant “Yoga des cellules”, qui annoncerait l’avenir de l’évolution humaine.
Satprem, Breton et amoureux de la mer, l’infini reflété dans le regard, a entrepris depuis son jeune âge un voyage à travers l’humanité.
Aventurier à l’extrême, intrépide et sauvage, il a rué dans toutes les directions, tout tenté afin de voir révéler l’essence des choses, expérimenté avec une soif incessante du vrai. Qu’est-ce qui est vraiment ?
Un père alsacien, ingénieur chimiste ardent catholique, une mère bretonne et solide - “ma vraie mère” -, des pensionnats rigoureux où l’on avance en petits escadrons et uniformes, sept frères et sœurs, et puis, des échappées de joie libre au grand large, ou à courir dans la lande au parfum d’œillets sauvages : tel est le cadre de ses premières années. Mais la mer surtout, dont le “clapotement sur les bordées du bateau”, ou le ressac, restera en écho de son souffle. “Je suis marin”, vous dira-t-il un demi-siècle après n’avoir plus navigué. Marin - et nul -, voilà toute l’identité qu’il aime à reconnaître. Ses affinités d’adolescent vont vers Voltaire, Rimbaud, et toute la littérature russe, André Gide qu’il considère comme son maître, rejetant de toute la ferveur de sa jeune vie les "nourritures spirituelles” que lui impose son père. Mais Gide lui-même n’a pas de vraie solution aux “horizons de suicide” de la jeunesse.
Et Beethoven était son Dieu. “Ah ! Si j’étais musicien... Si je pouvais faire de la musique !...” dira-t-il encore aujourd’hui. Les notes l’amènent à la Source de la musique, la musique est un baume pour l’âme et le corps dans des conditions quelquefois difficiles.
“Plus tard, je serai écrivain !” déclare-il pourtant un jour à la sortie du Lycée Buffon à Paris. Oui, écrivain, “Breton et marin”, quoique la maison familiale d’hiver soit à Paris ou dans la région parisienne. Seulement la vie, le vrai lieu, c’est la Baie de Quiberon, avec ses envolées de mouettes et ses lumières miroitantes ; avec ses sables vierges au petit matin d’été où s’apprêtent de longues journées de liberté totale et d’aventures passionnantes !
1942 : à dix-huit ans il entrait dans la Résistance. La Gestapo l’arrête à vingt ans tout juste pour l’envoyer en camps de concentration pendant un an et demi - assez pour n’être plus ni jeune ni homme mais pour percevoir “ce qui bat dans un homme quand il n’y a plus rien”. Quand un Destin vous tire d’une telle expérience, elle reste en filigrane de toute la vie. Le regard d’un tel homme, son approche aux questions humaines de société, de vie, de carrière, ne sont plus du tout les mêmes.
Quelques mois seulement après la sortie des camps, le temps de se rétablir d’un typhus et de faire une brève tentative à l’École Coloniale, Satprem s’envole pour l’Inde, via l’Égypte. Là, il est frappé de stupeur, seul devant le Sphinx "comme un enfant amnésique avec son trou de douleur... et puis “ça” qui le regardait comme du fond de l’éternité, comme la mer qui aurait un regard ”. Il reste un mois et demi “ dans un état d’émotion incompréhensible, buvant ce monde plein - c’était vide, c’étaient des sables, des ruines, et c’était plein à craquer...”
Puis l’Inde. Son cousin François Baron était Gouverneur des Indes françaises à Pondichéry et lui offrit un poste de secrétaire privé. Le jeune homme à peine sorti des camps de concentration ne rêvait que de partir et sauta sur l’occasion. Arrivé là, il entendit parler d’un “sage”, ancien révolutionnaire poursuivi par les Anglais, qui vivait dans la ville. C’était Sri Aurobindo, qui était là avec “Mère”, sa compagne. Pour celui qui ne s’appelait pas encore Satprem, ce fut comme un port d’attache inespéré. Satprem ne savait rien des “sagesses de l’Asie”... Le 24 avril 1946, il rencontre Sri Aurobindo : “On disait que c’était un sage... et Mère à son côté. Une chambre presque solidement silencieuse... Lui, presque écrasé de puissance immobile. Il m’a regardé. C’était si vaste, oh ! plus vaste que tous les sables d’Égypte, plus doux que toutes les mers. Et tout a culbuté dans... je ne sais quoi. Puis Mère, assise à sa droite, qui m’a fait un si grand sourire comme si elle me disait : aah !...”
Un regard qui bouleverse la vie à jamais.
Dès que son contrat au poste de secrétaire du Gouverneur de Pondichéry se termine, Satprem repart pourtant, avec sa soif insatiable d’expérimenter, se “faire réagir”, comme l’alchimiste en quête de l’or de la vie.
Il s’essaie à l’archéologie en Afghanistan, sera chercheur d’or en Guyane, court les routes du Brésil, vend des dictionnaires Larousse dans les villages africains. D’aventure en aventure, il refuse également de s’installer dans l’aventure. Ses amis ont décidément quelque mal à comprendre la profonde authenticité de cette quête qui est pourtant “toujours la même”, leur assure-t-il, lorsque plus tard il entreprend l’aventure intérieure et revient, après quatre ans de route, auprès de Mère, en Inde. Il repartira cependant sur les routes, mais exclusivement en Inde : il vit dans les temples, devient moine mendiant - sannyasin - et suit une initiation tantrique. Beaucoup d’événements et d’expériences intenses, de lieux enchanteurs, dont on a le témoignage décrit à ses amis ou à sa douce compagne indienne, Sujata, ou à sa mère, à qui il voue une tendre affection.
Mais depuis 1954, il a surtout retrouvé Mère, “l’Ancienne de l’Évolution”, qui jour après jour et l’air de rien, avec beaucoup de compassion et de sourire, le fait témoin et confident d’une expérience très particulière, une exploration dans le demain de l’homme, dans le sillon creusé par Sri Aurobindo. À mesure que Satprem s’unifie à l’Œuvre de transformation de la nature humaine, Mère l’emmène doucement au coeur du sujet, de ce labeur d’enfantement d’un monde nouveau.
L’Auroville d’alors n’est qu’un plateau de latérite au Sud de l’Inde. À deux pas de la mer sur la côte Coromandel. Avec une poignée d’Européens, Américains, quelques Indiens sur ces collines rouges et nues. Ils habitent quelques huttes provisoires - bien agréables au demeurant, murs très bas et panneaux de contreplaqué amovibles afin de laisser passer un maximum d’air dans cette fournaise du Tamil Nadu ! Pas encore d’organisation indépendante : Mère, à l’Ashram de Pondichéry (situé à une douzaine de kilomètres d’Auroville) est le lien intérieur et le support matériel.
Plus tard la vision d’Aurobindo s’accomplira plus avant. Des poignées de terre venues de cent vingt-quatre pays seront déposées dans une urne au centre de la future ville lors de l’inauguration, le 29 février 1968. Et Mère lira la Charte, assise sur un haut tabouret dans sa chambre, Satprem à son côté. “Auroville n’appartient à personne en particulier, mais à toute l’humanité dans son ensemble...” Depuis le début de l’aventure, Satprem rencontre beaucoup de jeunes qui viennent là, attirés par l’espoir d’une autre vie et d’autres conditions humaines : pas de frontières, pas d’argent, pas de police, pas de religions - un sens du sacré sans solennité. Lui-même habite Chinna Mudaliar Chavadi, un village en bordure de Pondichéry. Le soir, sur sa terrasse, il se tourne dans la direction d’Auroville et sent comme un espoir en ces quelques hommes “qui accepteraient de faire l’expérience de la nouvelle Conscience dans leur corps et dans leur vie - cette conscience de l’unité matérielle du corps terrestre. Comment cela peut-il s’incarner dans une vie collective ?” Comment Satprem va-t-il vivre aux côtés de Mère ? Comme l’oiseau migrateur qui a besoin de son envol mais revient toujours au pays. Sauf dans les quelques dernières années, où il sera emporté et absorbé dans l’expérience de son aînée : il ne songera alors plus du tout à bouger. Il l’écoutera, posant des questions ou la laissant à ce qu’elle aura à dire, ou à ne pas dire. Il restera ainsi dix-neuf ans auprès d’elle, de 1954 à 73, lorsque Mère quittera son corps.
Dans son film-interview “L’homme après l’homme”, il partage ses visions fiévreuses et fulgurantes - celle notamment où il explique que le “supramental” nous est aussi inconcevable de l’homme le fut à son ancêtre singe, ou que la vie “adulte” l’est au fœtus qui, se sentant poussé vers la sortie, s’imagine qu’il va mourir. Il venait juste de compléter l’édition et la publication des treize tomes de l’Agenda de Mère. Cet interview était son cadeau au monde avant de tourner une nouvelle page de vie. Pourquoi décide-t-il de se retirer du monde ? Il répond lui-même à cette question : “Toujours, dans cette existence humaine l’habitude a voulu que les disciples - qu’ils soient de Rembrandt, du Christ ou de Monsieur Jung - prennent le manteau du Maître et fassent leur petite, ou leur grande affaire de celui qui a jeté la graine nouvelle - heureux s’ils n’en font pas une Église. Le Maître a parlé et puis on va dévider la même bobine, quelques échelons plus bas, à la dimension populaire, devant les divers micros et caméras du monde. On écrit des livres, on fait des conférences, on vous décerne des prix et on finit dans le dictionnaire Larousse - mais le corps, lui, va au cimetière, comme tous les autres..."
Satprem a toujours refusé le rôle du gourou. Ce qui n’aurait pas manqué d’arriver s’il était resté un personnage public. Mère était le gourou et le guide : ses bras étaient ouverts à tous et à chacun, nuit et jour. Elle acceptait tout, prenait tout, comme le Divin porte tout - ou est tout. Satprem n’aurait jamais pu ni voulu faire un tel travail. Il voulait tenter de réaliser l’expérience :
“Mère et Sri Aurobindo m’ont obligé à survivre et à trouver le Lieu de l’Avenir qui ne serait plus du vieil “humain amélioré”. Extraire cette fois-ci, et une fois pour toutes, le Feu puissant, le sublime Pouvoir au fond des cellules du corps qui pourrait tout changer, ce formidable tremblement de terre qui pourrait re-créer une Terre nouvelle et faire crier un Oui pour toujours au fond de la vieille désespérance.”
Et puis il est à la recherche - et se retrouve dans un état qui ne permet guère les contacts. Dépouillé de l’épaisseur obscure qui nous sert de protection, en quelque sorte, un peu “comme un scaphandrier sans scaphandre”, dit-il.
Sur les pas de Sri Aurobindo et de Mère, il découvre à son tour la véracité des révélations védiques. “Va où nul n’est allé... Creuse plus profond, plus dedans encore, jusqu’à l’inexorable pierre au fond et frappe à la porte sans clef ”, dit un poème de Sri Aurobindo.
Concrètement, Satprem et Sujata sa compagne commencent par partir en quête d’une île tranquille, sorte d’ancien rêve de Satprem, “l’Île de Mère” peut-être. Mais plus une seule île n’est vierge ! Ni vierge ni pleine de ce qui remplit. D’où leur retour en Inde...
Un certain nombre d’êtres ressentent l’Inde comme une mère, avec ses milliers d’années de Yoga, de connaissance et de sagesse qui vous portent. C’est dans l’air encore aujourd’hui - en dépit de la pollution du moindre village ! C’est aussi dans la substance de sa population, chez les gens simples de tous les milieux. Retiré, Satprem écrit beaucoup, avec ce don particulier de tirer des mondes sous sa plume, et un certain pouvoir de vous emmener dans l’expérience. Pourquoi tous ces livres ces dernières années ?
Il voudrait “donner”. Il essaie de transmettre un peu de ce qu’il vit, de toutes les façons il essaie. “Car Ils m’ont tout donné. Ils m’ont donné l’Amour qui sauve.” Une vie de Satprem, c’est l’intensité de plusieurs destins qui pressent en un être. La richesse de plusieurs vies en une, et un kaléidoscope de facettes. Mais aussi, une vraie bataille tout du long pour déraciner la douleur et l’immense chagrin enregistré dans la substance humaine - à commencer par son propre “terrain” : “Je suis un lutteur d’un monde à naître, d’un vieux monde à déraciner et d’un nouveau à créer dans sa propre chair”.
C’est la tâche à laquelle il se consacre aujourd’hui et depuis presque dix-huit ans. Il apprend à vivre dans un trop plein d’une puissance phénoménale, “à écraser un éléphant”, disait Mère ! - mais qui ne pèse pourtant pas un gramme sur la balance. “Un monde inconnu”, incompréhensible. Mais “comme si toute la Matière était faite de Splendeur, recouverte seulement d’une croûte d’illusion douloureuse et mortelle.”
S’il n’existe pas de méthode de ce yoga particulier, c’est que chaque individu a son chemin et doit faire ses découvertes. C’est que Mère et Sri Aurobindo prenaient toujours grandes précautions de ne rien “fixer” qui puisse être établi en dogme. “Ceci est bon, ceci est mauvais”, etc. Non, ce qui est bon pour l’un peut ne pas aider au progrès de l’autre. “Il faut marcher et la piste se dessine sous les pas”, dit-il.
À part cela, depuis “Sri Aurobindo ou l’Aventure de la Conscience”, jusqu’au “Mental des Cellules” en passant par la “Trilogie” de Satprem sur Mère où se trouve ramassée l’essence de l’Agenda de Mère, le tout abonde de méthodes, et surtout de clés !
Ses Carnets d’une Apocalypse révèlent l’expérience jour après jour, qu’il a pris la peine de noter on ne sait comment ! “Le corps se laisse complètement faire comme une algue dans le courant. Mais c’est un courant formidablement dense et irrésistible... Cela a l’air tout à fait mécanique. Le phénomène se déroule indéfiniment, comme la houle de l’océan.” En bon marin qu’il est, les vagues” continuent. Vagues ondulantes qu’il perçoit bleu saphir, et impératives : “Des masses denses, brûlantes, qui montent, vague après vague, depuis le bout des pieds jusqu’en haut, puis traversent le cerveau comme une impossible marée, pourtant possible...” Debout il tangue, le Marin, “comme un bateau qui est plein”, disaient les Rishis védiques il y a... cinq ou sept mille ans en Inde. Son centre de gravité semble un peu répandu et... dansant ! Jour après jour et depuis toutes ces années, il atteste, comme avant lui le grand Sri Aurobindo l’avait constaté, la véracité et la profondeur des litanies du Rig-Véda : que les Rishis n’exprimaient pas de futiles fantaisies ni ne se bornaient à la simple vénération de la nature, mais plutôt transcrivaient avec précision d’extraordinaires expériences intérieures, jusque dans leur propre matière physique. Leur langage portait double sens pour être reconnu de celui qui vivait l’expérience, tout en étant compris au premier degré par le regard ordinaire. Une étrange “impossibilité physiologique vécue”. “Tout cela n’est certainement pas pour un petit individu”, remarque souvent Satprem, cela n’aurait pas de sens. Son aspiration est pour la Terre.

Texte de Nicole Elfi.

Un moment avec Satprem (en trois parties, film n° 3)

2011-06-29T10:23:00.003+02:00

La dernière partie de la vidéo où Satprem s'exprime devant la caméra de Georg Stefan Troller, la semaine prochaine, un article complet sur Satprem ...

Un moment avec Satprem (en trois parties, film n° 2)

2011-06-26T17:47:00.003+02:00

Cette vidéo fut réalisée en 1981 par Georg Stefan Troller, journaliste et scénariste allemand. Il était parti en Inde, dans les Nilgiris, pour interviewer Satprem, écrivain français qui a été pendant plus de vingt ans le confident et le témoin de Mère, la compagne de Sri Aurobindo...

Un moment avec Satprem (en trois parties, film n° 1)

2011-06-17T11:25:00.001+02:00

A écouter, à regarder, à méditer, chaque semaine une nouvelle vidéo, puis un article complet sur Satprem le mois prochain...

Le Véritable est un

2011-06-06T09:38:00.007+02:00

Le véritable est un. C’est le mental qui le fait paraître multiple. Lorsque nous percevons la diversité, l’unité a disparu ; dès que nous percevons l’unité, c’est la diversité qui n’est plus.

Le macrocosme et le microcosme sont construits exactement sur le même modèle. Notre corps est la barque qui nous portera jusqu'à l'autre rive de l'océan de la vie. Il faut en prendre soin.

Nous sommes responsables de ce que nous sommes et nous avons le pouvoir de faire nous-mêmes tout ce que nous désirons être. L'homme ne progresse pas de l'erreur vers la vérité, mais de vérités en vérités, d'une vérité moindre à une vérité plus grande.

L'homme idéal est celui qui, au milieu de l'activité la plus intense, sait trouver le silence et la solitude du désert. Cet homme-là s'est approprié le secret de la maîtrise de soi. Plus les circonstances seront contre toi, plus ta force intérieure sera éclatante.

Le premier signe de ce que l'on devient religieux est qu'on devient joyeux. Mais la joie et la tristesse sont toutes deux des chaînes ; l’une est en or et l’autre est en fer, mais elles sont également faites pour nous enchaîner et nous empêcher de réaliser notre vraie nature.

Nous devons toujours garder à l'esprit que nous n'allons pas devenir libre, mais que nous le sommes déjà.

Toute idée selon laquelle nous sommes liés est une illusion.

Toute idée selon laquelle nous sommes heureux ou malheureux est une grande illusion.

VIVEKANANDA

En illustration : création de Mudita, pastel à l'huile sur papier.

Celui qui connait les obstacles les renverse

2011-06-01T16:57:00.007+02:00

Celui qui connaît les obstacles les renverse.

Si vous avez besoin de temps pour réussir, votre but ne peut être que faux.

Le Réel est toujours avec vous, il n’est pas nécessaire d’attendre pour être ce que vous êtes. Une fois que vous vous rendez compte que le chemin est le but et que vous êtes toujours sur le chemin, pour ne pas atteindre un but, mais pour apprécier sa beauté et sa sagesse, la vie cesse d'être une tâche et devient naturelle et simple, une extase en elle-même. Il n'y a rien à pratiquer.

Connais-toi toi-même, sois toi-même. Pour être toi-même, arrête de t'imaginer d'être ceci ou cela. Sois simplement. Laisse ta vraie nature émerger. Ne dérange pas ton esprit en cherchant. Au lieu de chercher ce que vous n'avez pas, trouvez ce que vous n'avez jamais perdu.

Toutes vos idées vous enchaînent.

Une fois que vous aurez compris que la connaissance n'existe pas, qu'elle n'est qu'ignorance, vous serez au niveau qu'il faut. Ce dont vous avez besoin se présentera à vous si vous ne désirez pas ce dont vous n’avez pas besoin. Quand je vois que je ne suis rien, c'est la sagesse. Quand je vois que je suis tout, c'est l'amour. Et entre les deux, ma vie s'écoule...

NISARGADATTA MAHARAJ

En illustration : "Premier Instant", un œuvre de Mudita, acrylique sur toile et feuille d'or, format 50 cm x 50 cm.

Rina Banerjee au Musée Guimet

2011-05-31T10:46:00.014+02:00

Installées au coeur des collections permanentes, les magnifiques compositions hybrides et poétiques de l’artiste entrent en résonance avec les oeuvres millénaires du musée, qui constituent la collection permanente.

Shiva dansants, Krishna déhanchés et Bouddha Khmers surveillent les sculptures sensuelles, mêlant avec dextérité coquillages, crânes d’animaux, plumes et étoffes indiennes, des installations spectaculaires associant objets coloniaux et matériaux plastiques trouvés dans les rues de New York, ponctués de grands dessins oniriques aux couleurs exotiques mettant en scène la transe des corps…

Déployées ainsi dans l’espace-temps singulier du Musée, les oeuvres de Rina Banerjee y expriment les ambiguïtés de sa double appartenance au monde occidental et oriental, les illusions héritées du passé et les « chimères » des temps nouveaux, les contradictions du monde post-colonial et l’envers de la mondialisation.

Au sein de murs chargés d’histoire du vieux Musée Guimet, saturés de signes sociologiques et religieux, les oeuvres de Rina Banerjee révèlent, dans un panthéon de demi-dieux, de figures féminines à l’aspect guerrier et d’animaux fabuleux, la complexité du mixage des cultures et les incessantes luttes de pouvoirs des civilisations.

Rina Banerjee : née à Calcutta en 1963, elle quitte l’Inde avec sa famille pour l’Angleterre puis les Etats-Unis dans les années soixante. Ingénieur de formation, elle obtient un Master of Fine Arts de l’Université de Yale en 1995 et s’installe à New York, maintenant une relation étroite avec son pays d’origine au travers de réguliers séjours en Asie. Ses créations mêlent mythologies et religions, anthropologie et conte de fées, exotisme et tourisme de masse. Remettant en question l’ordre du monde dans une explosion d’imagination et de matériaux, ce travail délicat, mais questionnant, donne naissance à des êtres en mutation, des créatures parfois monstrueuses, métaphores d’un monde en perpétuel devenir. Simultanément à son exposition au Musée Guimet, Rina Banerjee montre également ses oeuvres les plus récentes à la Galerie Nathalie Obadia qui représente l’artiste depuis 2005.

Personnellement, j'ai adoré !
La saison indienne au Musée Guimet : http://www.guimet.fr/Saison-indienne
La Galerie Nathalie Obadia à Paris : http://www.galerie-obadia.com/current_show.php?pl=0
Le site officiel de Rina Banerjee : http://rinabanerjee.com

Odilon Redon reçu au Grand Palais

2011-05-04T10:30:00.015+02:00

Le Grand Palais rend hommage à ce peintre français du XIXe siècle, qui a joué un grand rôle dans la genèse du symbolisme, avant d’être considéré comme l’un des précurseurs du surréalisme.

L’exposition présente quelque 180 œuvres : peintures, pastels, dessins, estampes et fusains, depuis ses débuts en 1855 jusqu’à sa mort en 1916.

L'œuvre d'Odilon Redon est onirique, souvent mystérieuse, d’où le titre de l’exposition de Paris «Prince du Rêve». Ses créations énigmatiques pour certains, mais familières pour tous ceux qui cherchent intérieurement, ont longtemps été incomprises et il s'imposa seulement après 1890.

Odilon Redon est enfin aujourd'hui considéré comme l'une des personnalités les plus complexes et les plus riches du XIXe siècle.

L’exposition nous invite à suivre un parcours chronologique depuis ses célèbres Noirs (dénomination sous laquelle se regroupent fusains et lithographies), jusqu’à la profusion colorée de ses œuvres ultimes, principalement au pastel.

Pour la première fois, on peut découvrir le grand décor mural réalisé pour son mécène Robert de Domecy. Il est reconstitué dans ses dimensions originales. Superbe !

Odilon Redon Prince du Rêve

Au Grand Palais

3 avenue du Général-Eisenhower

75008 Paris

Jusqu’au 20 juin 2011

Le site : www.rmn.fr

Petit message de saison...

2011-04-23T23:00:00.004+02:00

C'est l'époque des oeufs de Pâques, tradition populaire rassemblant petits et grands... une charmante illustration en suivant le lien :

http://www.jacquielawson.com/viewcard.asp?code=2868021284328&source=jl999

Amma nous parle des diciplines spirituelles...

2011-04-15T13:05:00.005+02:00

Question : Amma, certains déclarent que, notre nature réelle étant Atman, il n'est pas nécessaire d'accomplir des pratiques spirituelles. Ils affirment : « Je suis Cela, la Conscience absolue, alors à quoi sert de faire une sadhana et des pratiques spirituelles, si je suis déjà Cela ? ». Penses-tu que de telles personnes sont dignes de foi ?

Réponse : Amma ne veut pas juger si ces gens sont dignes de foi ou pas. Toutefois, Amma a le sentiment que soit ils font semblant d'être ainsi, ou bien ils sont dans l'illusion la plus totale, ou bien encore ils sont paresseux.

Amma se demande s'ils diraient :« Je n'ai pas besoin de manger ni de boire parce que je ne suis pas le corps ». Imagine qu'on les fasse entrer dans la salle à manger où de nombreux plats sont joliment arrangés sur la table. Mais au lieu du somptueux repas auquel on pourrait s'attendre, il n'y a sur chaque plat que des morceaux de papier sur lesquels sont écrits les mots « riz », « légumes vapeur », « pudding sucré », etc. Seront-ils prêts à imaginer qu'ils ont mangé tout leur content et que leur faim est totalement apaisée ?

L'arbre est latent à l'intérieur de la graine.

Mais si la graine, pleine de vanité, se dit : « Je ne veux pas me prosterner devant cette terre. Je suis un arbre. Je n'ai pas besoin de m'enfoncer dans ce terreau sale ». Si telle est l'attitude de la graine, elle ne germera pas, ne donnera aucune pousse et ne deviendra jamais un arbre qui offre de l'ombre et des fruits.

Il ne suffit pas que la graine pense qu'elle est un arbre pour qu'il se passe quelque chose. Si elle fait cela, elle restera à l'état de graine.

Donc, soyez une graine, mais soyez prêt à tomber sur le sol et à rentrer sous terre.

Alors la terre prendra soin de la graine...

Les ados et la méditation

2011-04-02T20:52:00.005+02:00

Les élèves de la Tonbridge School, située dans le Kent, en Angleterre, ont droit chaque semaine à des cours de méditation et de lutte contre le stress dans le cadre d’un programme mis au point par des psychologues des universités d’Oxford et de Cambridge.

Ce projet – le premier à introduire la méditation à titre régulier dans le programme scolaire – a été conçu spécialement pour les adolescents après le succès rencontré par une étude pilote menée l’an dernier dans l’établissement.

Ce cours de « pleine conscience » (mindfulness) destiné aux classes de secondes, vise à accroître la concentration et à combattre l’anxiété ; il montre aux ados les bénéfices du silence, les aide à prendre conscience et à s’affranchir des attitudes mentales négatives qui peuvent provoquer dépression, troubles de l’alimentation et addiction. Des exercices permettent aux élèves de développer leur attention au lieu de se laisser parasiter par des problèmes émotionnels, des regrets ou des inquiétudes liées au passé et à l’avenir. Ils apprennent notamment à se concentrer sur leur respiration, les différentes parties de leur corps, ou leurs mouvements.

Si la « pleine conscience » tire son origine des traditions de méditation orientales comme le bouddhisme, il s’agit désormais d’une discipline laïque bien établie. De plus en plus de chercheurs souhaitent que cette méthode soit employée plus largement pour lutter contre le stress passager et certains problèmes mentaux plus profonds. Le National Institute for Health and Clinical Excellence recommande au service de santé public de proposer la méditation de pleine conscience aux malades souffrant de dépression.

Richard Burnett, professeur d’éducation religieuse, assure le cours de méditation à Tonbridge. Cette pratique exige un changement culturel de la perception du silence pour les enseignants et pour les élèves, explique-t-il. « Dans les écoles, le silence est associé au pouvoir – le professeur demande aux élèves de se taire. Ce qu’il faut, c’est faire comprendre que le silence est une activité positive à savourer.» Si certains adolescents participant à l’étude étaient initialement sceptiques, la plupart ont relevé le défi. Ils comptent sur la « pleine conscience » pour combattre le stress et relativiser les choses. Ils trouvent qu’ils s’endorment plus facilement grâce à la méditation et qu’ils sont moins tendus avant les matchs de cricket.

Pour le professeur Williams, qui dirige le Mindfulness Centre d’Oxford, « il ne s’agit pas de convertir les gens au bouddhisme. L’utilité de ces pratiques est scientifiquement prouvée, alors pourquoi s’en priver ? » Selon Andrew Mac Culloch, directeur de la Mental Health Foundation, la pratique de la méditation de pleine conscience permet aussi de prévenir l’apparition de la dépression et de l’anxiété à l’âge adulte. La première leçon s’intitule « Eduquer le chiot » : on compare l’esprit à un chiot qui doit apprendre à ne « pas bouger !» et à se concentrer sur une seule chose au lieu de courir dans tous les sens. On apprend ensuite à parvenir à un état de calme et de concentration, à identifier les ruminations négatives, à développer la conscience du moment présent, à ralentir et à savourer ses activités, à se détacher des pensées envahissantes, à s’autoriser des émotions difficiles et les vivre, à réfléchir et à se pencher sur soi.

Les cours sont dispensés à raison de quarante minutes par semaine. Les élèves reçoivent en outre des exercices sur MP3 qu’on leur conseille d’écouter avant de faire leurs devoirs le soir.

Lu sur le site : http://www.c-possible.org/

Le lien vers le site « Pleine Conscience » : http://www.association-mindfulness.org/

Le site du R.Y.E. (Recherche sur le Yoga dans l'Education) en France : http://www.rye-france.fr/

Art et Yoga : les stages

2011-03-31T11:15:00.014+02:00

Le printemps est là, bien arrivé, tout bougeonne, tout respire, tout reprend vie malgré des sombres rumeurs du monde...

L’ATELIER DU LAURIER ROUGE que j'anime, depuis maintenant presque 18 ans (et oui !)se remet doucement de l'hiver et sera heureux de vous accueillir cet été, pour partager l'esprit de la création... Voici succintement le programme des stages à venir :

YOGA NIDRA ET CREATIVITE du 2 au 5 Juin Acquérir les bases de pratique et de connaissances théoriques nécessaires afin de mettre en place des ateliers de création en lien avec la technique du yoga nidra. Comprendre les interactions entre ces deux domaines, pour favoriser un développement personnel et artistique particulièrement efficient

DESSIN : FLEURS ET NATURE, DESSIN BOTANIQUE du 10 au 14 Juin Saisir l'éclat de la Nature, poser son regard sur le velouté d’une feuille, l’irisé d’un pétale, développer sa sensibilité pour capter toutes les nuances des couleurs et des formes du Vivant. Travailler la forme, la couleur, la mise en page, l’encadrement doré

YOGA-DESSIN-MANDALA du 23 au 27 Juin Quelques postures de base simples, des moments de yoga nidra, la réalisation de mandalas spontanés, des séances de création imaginaire. Un programme de début d’été, en douceur, accessible à tous : détente et créativité assurées

INTUITIONS ET CREATIVITES du 11 au 15 Juillet Apprendre à peindre et à dessiner en communion avec l’espace autour de soi (sous-bois, source, jardin de fleurs, etc.), percevoir les éléments et l’empreinte d’un lieu, reconnaître les symboles envoyés par l’environnement et l’Univers. En co-animation avec Anne Caranta, médium et astrologue. Séances de créativité en dessin/peinture

COLLAGE ET AUTOLOUANGE du 23 au 27 Juillet Se découvrir talentueux, en laissant se formuler une écriture intérieure, vibrante à l'essentiel de notre être, pour une expression spontanée des mots et des images, le tout accompagné par des séances de relaxation profonde

ETRE SOI DANS L’UNIVERS du 2 au 6 Août Une exploration à travers l’Univers, l’espace, le temps, et la matière picturale, pour un véritable voyage au centre de Soi, à partir des contes, des légendes, et la création artistique. Dessin, peinture, collage, yoga nidra, créations imaginaires…

MANDALA ET RELAXATION du 12 au 16 Août Création autour du thème « Les Fruits de l’Instant Présent », librement interprété par chacun, tout en respectant le cadre du mandala pour la réalisation d’une oeuvre unique, sur toile, à l'acrylique. En alternance avec des séances quotidiennes de yoga nidra

LES MANDALAS-FLEURS DU JARDIN du 22 au 26 Août Le matin, pratique du dessin d’observation : les fleurs, leurs nombres et rythmes, les couleurs, afin de pénétrer cette logique interne et subtile. L’après-midi : création de mandalas-fleurs à partir de l’observation du matin.

DESSIN : CARNET DE VOYAGE, CARNET DE CROQUIS du 12 au 16 Septembre Sur le thème : « La Pierre et la Nature » ; croquis de maisons et bâtiments anciens, églises et abbayes, chemins de campagne, paysage, sous-bois… pour une création harmonieuse d’un Carnet de Voyage, reportage dessiné et créatif autour de la région

Le tarif des stages est : 355 €, matériel fourni sauf les supports papier ou toile

Le nombre des participants est limité à 8 personnes

Voir aussi la Formation à l’ANIMATION D’ATELIERS ART-THERAPIE et les Stages COACHING ARTISTIQUE…

Téléphone : 03 25 70 69 35

Adresse : Atelier du Laurier Rouge - 3 rue de l’Eglise - 10210 Coussegrey - France

Site Internet : http://www.laurier-rouge.com/

La fin

2011-03-19T21:17:00.008+01:00

Ainsi nous arrivons à la fin.

La fin est en réalité le commencement.

C’est cela. Nous avons enfin trouvé le Paradis. Le Paradis était toujours là, vraiment ici devant nous, il ne nous a jamais quitté. Nous ne l’avons donc pas vraiment trouvé, puisque vous ne pouvez pas trouver quelque chose que vous n’avez jamais perdu, non ?

Le Paradis c’est :
Tenir un livre dans les mains.
Respirer.
Inspirer, expirer, inspirer, expirer…
Le coeur qui bat dans la poitrine.
La sensation de vos cuisses sur la chaise.
Les pensées qui tournent dans la conscience.
Les bruits dans la pièce.
Toutes les formes apparentes qui vous entourent.
Leur apparente solidité.
Leur forme, leur couleur, leur texture.
Le dur et le mou, le lumineux et le sombre, le chaud et le froid, et toutes les gradations et variations entre ces extrêmes.

Voyez – le miracle est là partout, mais pour une raison quelconque, nous avons passé nos vies à rechercher plus, beaucoup plus.

Lorsque cette recherche futile est « vue » par personne, cela devient véritablement intéressant. Lorsque la recherche pour un sens se dissout, cela devient immensément signifiant. Lorsque la recherche pour le sacré et le divin s’effondre, le Divin est révélé dans toutes les choses de ce monde.

Prenez un moment maintenant. Posez ce livre. Regardez autour de vous.

Cela est le seul mystère : le fait que vous soyez ici, que c’est maintenant, qu’il y a des choses, apparentes ou autre, qu’il puisse exister un mouvement, le temps, l’espace, les autres, que tout cela soit possible…

Cela est l’unique miracle, et c’est toujours là devant nous.

Et le miracle inclut tout, la souffrance autant que le plaisir, la haine autant que l’amour. Le terrorisme, les personnes qui gagnent à la loterie, les maladies cardiaques, les guerres, les génocides, la télévision dans la journée, tout cet incroyable et magnifique bazar. Des coeurs se brisent, des larmes coulent, des cancers ravagent des corps partout dans le monde – le miracle inclut tout cela également. La vie est, quoi que nous croyons ou ne croyons pas. Ce moment est, quand bien même nous y résistons de toutes nos forces ou essayons de le fuir. Mais, aucune fuite n’est vraiment nécessaire.

Ce monde n’est un problème que du point de vue de l’individu séparé, qui s’efforce de faire quelque chose de sa vie avant de mourir, qui essaye de rester en sécurité, de réussir, de trouver un sens dans un monde qui n’en a pas en apparence, d’être populaire, de trouver l’amour, d’éviter la peine et la souffrance…

Cependant, comme l’existence de l’individu séparé et isolé commence à être démasquée, cette histoire de vie apparente commence à être vue pour ce qu’elle a toujours été : un rêve, ni plus ni moins ; une narration qui se déploie dans la conscience, une histoire, un film, une pièce, un grand jeu cosmique.

Un jeu n’est sérieux que lorsque l’on oublie qu’il s’agit d’un jeu.En apparence, rien n’est changé : Il y a toujours le vide et la forme, la douleur et le plaisir, des corps en mouvement et d’autres au repos, « moi » et « vous », nos relations apparentes, nos histoires de vie compliquées, et les nuages, les arbres, les rivières, les fleurs, les oiseaux, et les bébés qui naissent, et des proches qui meurent, et le soleil qui se lève et se couche chaque jour…

Cependant, en dessous de tout cela, il y a un amour et une sérénité que je ne pourrai jamais mettre en mots.

Un texte de Jeff Foster, extrait de LA VIE SANS CENTRE, aux Editions l’Originel

Visiter son site (une petite partie en français, une grande en anglais) :
http://www.lifewithoutacentre.com

En illustration : une photographie de Mudita, Le Clos Lucé, 2006

Petit hommage aux peintres du Japon...

2011-03-15T16:18:00.011+01:00

Le Fuji Rouge
Peinture japonaise de Yokoyama Misao (1920-1973) ; propriété du Musée Gotoh. Il s’agit d’une peinture de la série Aka-Fuji (« Fuji rouge ») de l’artiste. La composition est audacieuse et la montagne enlevée d’un trait sûr et décisif. Longtemps, on a considéré que contempler la montagne dans le rouge flamboiement du soleil levant portait bonheur, ce qui explique qu’un grand nombre d’artistes ont peint ce « Fuji rouge »…

La vague
Estampe polychrome de Katsushika Hokusai (1760-1849). La crête d’une lame gigantesque est sur le point de fracasser son écume sur une frêle embarcation. Immuable, le Mont Fuji s’élève au loin, parfaitement cadré par l’onde. Ce chef-d’œuvre est sans doute le plus connu de la série d’estampes ukiyoe de Hokusai intitulée Fugaku Sanju-roku Kei (« Trente-Six Vues du Mont Fuji ») qui propose la montagne sous autant d’angles différents. Aujourd'hui, avec la catastrophe qui s'abat sur le Japon (la frêle embarcation), on peut regarder cette oeuvre comme prémonitoire.

Le chat
Takeuchi Seiho (1864-1942) voyagea en Europe et visita l'exposition universelle de 1900. Il étudira l'art européen et le combinera avec le style de l'école Maruyama-Shijo. Il est fameux pour ses peintures d'animaux, mais aussi pour ses paysages. Professeur au Collège des Beaux-Arts de Kyoto, et ayant aussi sa propre école, il aura parmi ses élèves de très nombreux grands peintres japonais du XXeme siècle.

Le Fuji
Peinture de style japonais de Kobayashi Kokei (1883-1957) ; propriété du Musée d’Art Yamatane. Kokei fut très influent dans le développement du style de peinture japonaise moderne. Cette œuvre respire pleinement la beauté traditionnelle de la peinture japonaise, et son charme réside dans la sobriété du trait minimaliste et la limpidité du coloris.

Les Cinq Carpes

De Kawabata Ryushi (1885-1966) est un maître célébré au cours de ce demi-siècle pour ses recherches stylistiques, proches de l'abstraction, sur de très grands formats. Il étudiera d'abord la peinture occidentale, mais suite à un voyage à Boston se convertit à la peinture japonaise. Il sera très éclectique, mais ses toiles semblent toujours très colorées.

Les Fleurs (détail)
La chambre aux panneaux à fleurs est l’œuvre du deuxième grand représentant de la période d’Edo, Itô Jakuchu (1716-1800) ; sur fond d’or, sont présentées sur quatre murs plus de 200 fleurs aux couleurs chatoyantes, chacune, unique et très finement ciselée. Cette œuvre fut exposée à Paris, en 2008 au Musée Guimet.

Et pour voyager un peu plus dans l’art Japonais, voici le lien vers le site du Tokyo National Museum, qui est aujourd'hui fermé pour cause de panne d'électricité, mais qui n'a pas connu de dommage dans ses salles d'exposition :

http://www.tnm.go.jp/en/servlet/Con?pageId=X00&processId=00

A l'occasion de la journée de la femme...

2011-03-08T11:53:00.001+01:00

En hommage à la plus courageuse des femmes parmi les peintres… Merci Frida !

Gravure et haïku, l'empreinte Zen

2011-02-27T13:34:00.010+01:00

La médiathèque de Chatenay Malabry célèbre « Le Printemps des Poètes » en accueillant l’exposition « Gravures et haïku : l'empreinte zen ». Plusieurs animations sont proposées autour de cette exposition précieuse, du 5 mars au 2 avril 2011.

Verse l'averse d'automne

le chemin

encore et toujours

S’entassent les jours

où le soleil s’attarde

Comme autrefois est loin

On lui demande son âge

Elle montre une main

Elle est vêtue d’été.

Iota est un groupe d'artistes, professionnels et amateurs, qui pratiquent la gravure, depuis de nombreuses années, dans l'atelier bellevillois d'Isabelle Munier. Parce que la gravure allie le souci du détail et la pratique du hasard, elle devait rencontrer l'art du haïku, le poème court qui nous vient du Japon.

Dans cette exposition, on peut admirer plus de soixante gravures résultant de cette confrontation entre estampes et poèmes, dont certains ont été écrits spécialement pour cette occasion.

A la variété des techniques de l’estampe (pointe sèche, burin, eau-forte sur vernis dur ou mou, aquatinte, linogravure, monotypes) répond la richesse des inspirations, pour une exposition sensible et originale.

Avec quelques animations autour de l’exposition :

Des stages de création de haïku. Les samedis 12 et 19 mars, stages animés par Thierry Cazals. De 10 h à 12 h, pour les enfants à partir de 8 ans. De 14 h 30 à 17 h 30, pour les adultes. Les stagiaires sont invités à suivre les deux séances. Nombre de places limité. Entrée libre sur réservation.
Une rencontre avec le groupe Iota, invitation à retrouver les graveurs du groupe, les samedis 12, 19 et 26 mars de 16 h à 17 h 30.
Un concert de la classe d’improvisation du Conservatoire. Samedi 2 avril à 16 h à l'auditorium : concert de la classe d'improvisation libre, avec des élèves musiciens du Conservatoire intercommunal de Châtenay-Malabry et des comédiens. Après lecture de haïkus, les musiciens improviseront avec harpe, violon, clarinette, piano, marimba ... Entrée libre sur réservation.

Renseignements :

La Médiathèque

7-9, rue des Vallées

92290 Châtenay Malabry

Téléphone : 01 41 87 69 80.

Site : http://www.mediatheque-chatenaymalabry.net/

Ce qui EST est

2011-02-18T13:36:00.007+01:00

Nous ne souffrons que lorsque nous croyons une pensée qui conteste ce qui est.

Lorsque l’esprit est parfaitement clair, ce qui EST est ce que nous voulons. Si vous voulez que la réalité soit différente de ce qu’elle est, vous pourriez tout aussi bien essayer d’apprendre à un chat à aboyer. Vous pourriez essayer et réessayer, et le chat finira par vous regarder en faisant « Miaou ».

Vouloir que la réalité soit différente de ce qu’elle EST est futile.

Et pourtant, si vous y faites attention, vous remarquerez que vous avez ce genre de pensées des douzaines de fois par jour. « Les gens devraient être plus aimables. » « Les enfants devraient être sages. » « Mon mari (ma femme) devrait être d’accord avec moi. » « Je devrais être plus maigre, ou plus beau (belle), ou avoir plus de succès »… Ces pensées sont des façons de vouloir que la réalité soit différente de ce qu’elle est. Si vous trouvez cela déprimant, vous avez raison. Tout le stress que nous ressentons est dû au fait de contester ce qui est.

Les personnes me disent souvent : « Mais je vais perdre tout pouvoir si j’arrête de contester la réalité. Si j’accepte simplement la réalité, je vais devenir passif. Je risque même de perdre toute envie d’agir. »
Je leur réponds par une question : « Pouvez-vous absolument savoir que c’est vrai ? » Qu’est-ce qui donne le plus de pouvoir ? « Je n’aurais pas dû perdre mon travail » ou « J’ai perdu mon travail ; que puis-je faire maintenant ? ».

Le travail (sur soi) révèle que ce que vous pensez qui n’aurait pas dû arriver, aurait dû arriver. Cela devait arriver puisque c’est arrivé, et aucune pensée au monde ne peut rien y changer. Ceci ne veut pas dire que vous l’excusiez ou l’approuviez. Ceci veut simplement dire que vous pouvez voir les choses sans résistance et sans la confusion liée à votre combat intérieur. Personne ne veut que ses enfants soient malades, personne ne souhaite avoir un accident de voiture ; mais lorsque ces choses là arrivent, comment s’y opposer mentalement peut-il être aidant ? Nous savons faire mieux que cela, et pourtant nous le faisons, faute de savoir comment arrêter.

Je suis amoureuse de ce qui est, non parce que je suis une personne spirituelle, mais parce que cela fait du mal quand je conteste la réalité. Nous pouvons savoir que la réalité est bonne telle qu’elle est, parce que lorsque nous la contestons, nous faisons l’expérience de la tension et de la frustration. Nous ne nous sentons alors ni naturels ni équilibrés. Lorsque nous cessons de contester la réalité, l’action devient simple, fluide, bienveillante et sans peur.

Rester dans ses propres affaires

Je ne peux trouver dans l’univers que trois sortes d’affaires : les miennes, les vôtres, et celles de Dieu. Pour moi, le mot Dieu veut dire « la réalité » : la réalité est Dieu parce qu’elle règne. Tout ce qui est hors de mon contrôle, de votre contrôle, ou du contrôle de quelqu’un d’autre, j’appelle cela les affaires de Dieu.

La majeure partie de notre stress vient du fait de nous trouver mentalement hors de nos propres affaires. Lorsque je pense : « Vous avez besoin de trouver un autre travail, je veux que vous soyez heureux, vous devriez être à l’heure, vous avez besoin de faire plus attention à vous », je suis dans vos affaires. Lorsque je m’inquiète des tremblements de terre, des inondations, de la guerre et de la date à laquelle je vais mourir, je suis dans les affaires de Dieu. Si je suis mentalement dans vos affaires ou dans les affaires de Dieu, le résultat est la séparation. J’ai remarqué cela très tôt en 1986. Quand j’allais mentalement dans les affaires de ma mère, par exemple, avec une pensée du genre, « Ma mère devrait me comprendre »… j’éprouvais immédiatement un sentiment de solitude ! Et je me suis rendu compte alors que chaque fois dans ma vie que je me sentais blessée ou seule, j’étais dans les affaires de quelqu’un d’autre.

Si vous vivez votre vie et que mentalement je vis votre vie, qui est ici pour vivre la mienne ? Nous sommes tous les deux là-bas. Etre mentalement dans vos affaires m’empêche d’être présent dans les miennes. Je suis séparé de moi-même, me demandant pourquoi ma vie ne va pas bien.

Penser savoir ce qui est mieux pour qui que ce soit d’autre, c’est être hors de mes affaires. Même au nom de l’amour, c’est de l’arrogance pure, et le résultat c’est la tension, l’anxiété et la peur. Est-ce que je sais ce qui est bon pour moi ? Seul cela est mon affaire. Laissez-moi donc m’occuper de cela avant que je n’essaye de résoudre vos problèmes à votre place.

Si vous comprenez suffisamment les trois sortes d’affaires pour rester dans les vôtres, cela pourrait libérer votre vie d’une façon que vous ne pouvez même pas imaginer. La prochaine fois que vous éprouverez du stress ou du mal-être, demandez-vous dans les affaires de qui vous vous trouvez mentalement, et vous pourriez éclater de rire ! Et vous pourriez vous apercevoir que vous n’avez jamais été vraiment présent, que vous avez vécu toute votre vie dans les affaires des autres. Rien que de remarquer que vous êtes dans les affaires d’autrui peut vous ramener à l’être merveilleux que vous êtes.

Et si vous pratiquez cela un certain temps, vous en viendrez à voir que vous n’avez pas d’affaire en propre non plus et que votre vie se déroule parfaitement bien d’elle-même.

Rencontrer nos pensées avec compréhension

Une pensée est inoffensive jusqu’à ce que nous la croyions. Ce ne sont pas nos pensées, mais l’attachement à nos pensées qui cause la souffrance. S’attacher à une pensée, c’est croire qu’elle est vraie, sans la remettre en question. Une croyance est une pensée à laquelle nous sommes attachés, souvent depuis des années.

La plupart des gens pensent être ce que leurs pensées leur disent qu’ils sont. Un jour j’ai remarqué que je ne respirais pas – j’étais respirée. Ensuite j’ai remarqué aussi, à mon grand étonnement, que je ne pensais pas – qu’en réalité j’étais pensée, et que penser n’a rien de personnel. Vous réveillez-vous le matin en vous disant à vous-même, « Je pense que je ne vais pas penser aujourd’hui » ? C’est trop tard : vous pensez déjà ! Les pensées apparaissent simplement. Elles surgissent de nulle part et retournent à nulle part, tel des nuages traversant le ciel vide. Elles viennent juste pour passer, pas pour rester. Elles ne font pas de mal jusqu’à ce que nous nous y attachions en les prenant pour vraies. Je ne lâche pas mes pensées – je les rencontre avec compréhension. Ensuite ce sont elles qui me lâchent.

Les pensées sont comme la brise ou les feuilles des arbres ou les gouttes de pluie qui tombent. Elles apparaissent comme cela, et grâce au questionnement nous nous en faisons des amies. Lutteriez-vous contre une goutte de pluie ? Les gouttes de pluie ne sont pas personnelles, et les pensées non plus. Lorsqu’un concept douloureux est rencontré avec compréhension, la fois suivante il se peut que vous le trouviez intéressant. Ce qui était un cauchemar est maintenant simplement intéressant. La fois d’après il se peut que vous le trouviez drôle. La fois suivante peut-être ne le remarquerez-vous même pas.

Ceci est le pouvoir d’aimer ce qui est.

Un texte de Byron Katie.

En illustration : une photo de Mudita, prise au Clos Lucé, en 2006.

Cet été, l'Atelier du Laurier Rouge vous propose un stage sur ce thème : "Mandala : les fruits de l'instant présent" du lundi 29 Août au vendredi 2 Septembre 2011 - être dans l’instant, respirer au présent, capter le vivant, à partir de méditations sur les citations et textes sur la présence dans l’instant (Eckhart Tolle)... Renseignements au 03 25 70 69 35 ou sur http://www.laurier-rouge.com/, rubrique Yoga de l'Art - stages.

Attention : émotion !

2011-02-11T23:16:00.004+01:00

« Notre utilisation abusive du vivant a conduit à une impasse ; il est temps de renégocier notre contrat avec la nature et le vivant ».

Gregory Colbert, artiste canadien, ne veut pas changer le monde, juste notre façon de le regarder. Au cours de 14 années nomades, de 34 expéditions itinérantes, en collaborant avec plus de 45 espèces animales : cachalots, lamantins, élans, éléphants, faucons pèlerin, grues cendrées, en suivant le cours des fleuves et des routes de toute notre planète, il a réuni un fabuleux bestiaire, l’oeuvre de sa vie : Ashes and Snow. Une installation d’œuvres photographiques, et cinématographiques qui voyage dans le « Nomadic Museum », un musée nomade, dont les conteneurs qui transportent les œuvres servent de décor à l’arrivée, une structure temporaire construite spécialement pour l'exposition. Ce magnifique travail artistique explore les sensibilités poétiques communes des hommes et des bêtes.

L’exposition itinérante, partie de Venise en 2002, est passée par New York en 2005, Los Angeles en 2006, Tokyo en 2007, Mexico en 2009. Puis au Brésil, et bientôt l’Europe à nouveau, on l’espère. Elle est passée par ici, elle repassera par là. Chaque fois, elle attire les foules, plus de dix millions de spectateurs depuis Venise.

« Mes images parlent au cœur » explique en substance Gregory Colbert car seul le cœur a la faculté d’ouvrir l’esprit, d’apaiser les contradictions, de suspendre l’esprit critique. La sérénité des photographies ombre et sépia de Gregory Colbert évoque le souvenir lointain d’un éden perdu où l’homme et la bête partageaient les berges de la même rivière, à l’ombre d'une oasis.

Un photographe-magicien, ses images sont des rêves vivants et réels, qui nous touchent au-delà de l’espace et du temps présent, car ce sont des instantanés d’éternité !

Le site : http://www.ashesandsnow.org/

Tantra Art

2011-02-08T13:26:00.003+01:00

Au-delà des sens sont les objets
Au-delà des objets est le mental
Au-delà du mental est l’intelligence
Au-delà de l’intelligence est l’Atman
Au-delà de l’Atman est le non-manifeste
Au-delà du non-manifeste est l’Esprit
Au-delà de l’Esprit il n’y a rien
C’est la fin : la Pure Conscience.
Katha Upanishad

L’état de Yoga

Une profonde méditation ou dhyana, dans laquelle il n’y a pas de distinction entre celui qui médite et l’objet de sa méditation, prend place lorsque l’esprit est soumis à la discipline des pratiques du yoga.

Les processus de pensée habituels qui agitent l’esprit à travers les sens physiques subissent alors une transformation. On peut ainsi soutenir sa concentration pour un certain laps de temps, détournant son esprit de tout stimulus extérieur, en conservant un calme absolu de manière à être complètement réceptif à la sensation s’élevant des profondeurs de son être.

De cette manière, on commence un voyage « vers l’intérieur », se libérant de la soumission aveugle à la perception ordinaire des sens, pour une véritable Connaissance de Soi.

La vision

Le champ de vision normal de l’œil est limité. Mais la vision contemplative est quant à elle particulièrement intense, car elle est dirigée vers l’essence de la forme, la vibration qui crée la forme. Cette interdépendance de la forme et de ce qui engendre la forme est considérée comme étant la configuration ultime, celle qui inclut notre monde des phénomènes.

L’élimination de toute pensée, de tout sentiment, de toute perception, excepté l’objet immédiat de la concentration, est absolument nécessaire pour accéder à cette vision intérieure. Un symbole particulier, une forme, ou une couleur, les deux ou trois combinés, peuvent faciliter cette concentration.

D’autre part, la condition préalable pour connaître cette expérience personnelle d’une telle vision est un état de silence intérieur ou d’équilibre, une quiétude ou un calme primordial. Cet état de relaxation et de détachement peut être facilement induit par la pratique du Yoga Nidra.

Une fois que cette unité de l’esprit est atteinte et que le sujet en devient conscient, elle lui sert de point de départ pour comprendre l’unité de sa propre essence, et pour créer une œuvre picturale authentique. Reproduire cet état, sur le papier ou sur une toile, à l’aide de la peinture ou des matériaux de dessin, ou du collage, est le but du YOGA de l’ART.

Selon le yoga, cet état intuitif est universellement compréhensible, communicable, et accessible à TOUS. Et c’est une expérience vivante qui ne désavoue ni les sens ni les expériences normales de la vie.

La création

Le mode que nous expérimentons communément est un monde d’une totale relativité. La personne qui pratique le Yoga de l’Art se réalise et se maintient dans une relation plus large et plus profonde avec le cosmos.

L’œuvre produite dans ces moments culmine dans une représentation simultanée de soi et du monde. Et dans ce monde, la personne est elle-même un monde. Notre esprit devient un pont entre la physique de l’atome et les orbites des corps planétaires, du plus petit au plus grand, dans l’union du ciel et de la terre. C’est dans ce sens que l’art-yoga met littéralement « sous le joug » (la racine sanscrite du mot yoga est jug, qui signifie « joug »), en une délicate fusion, les polarités du subjectif et de l’objectif, le simple et le synergique, l’abstrait et le concret, les principes masculins et féminins, dans le grand ballet joyeux de la création.

Pour une fois, l’art tout en demeurant une vérité révélée d’une intense signification personnelle, offre également la perception totale : Tout est Unité !

L’ATELIER DU LAURIER ROUGE propose de nombreux stages toute l’année, qui vont dans ce sens du YOGA de l’ART. Voir le site : http://www.laurier-rouge.com

Le texte est de Mudita librement adapté à partir d’un ouvrage de référence : « ART YOGA » d’Ajit Mookerjee, 1975, aux Editions Les Presses de la Connaissance.

En illustration : une œuvre de Catherine Mazarguil « Par le Corps de la Terre » huile sur toile et feuille d’or, 1 m x 1 m.

La mode des femmes d'Orient vue par Christian Lacroix

2011-01-30T12:50:00.025+01:00

Bientôt, une exposition attendue au Musée du Quai Branly, du 8 février au 15 mai 2011…

Hommage à l’art millénaire de la broderie, l’exposition dévoile le travail de ces femmes qui, pendant des siècles, ont cherché à créer des modes pour s’embellir et exister au sein de sociétés qui les ont longtemps marginalisées, livrant ainsi leur personnalité, leur sens esthétique et leurs émotions.

Guidé par la couleur des fils sur le coton noir, l’argent lamé ou la soie rayée des doublures, la coupe des robes ailées et la teinture des étoffes nouées, Christian Lacroix en maître scénographe a su déceler les pièces les plus remarquables.

Ainsi chacune des créations présentées dévoile aux yeux des visiteurs un pan de l’histoire de ces femmes dont les mains, les gestes, les goûts et le talent, ont donné aux étoffes, aux fils de soie ou de coton, une part d’elles mêmes, composant chaque pièce comme une oeuvre d’art.

Cela donne un parcours poétique ponctué de pièces somptueuses qui, pour la plupart, sont exposées pour la première fois en France : des robes de fête, des manteaux, des voiles et des coiffes qui composaient le trousseau des mariée témoignant à leur manière de la continuité des traditions et des savoir-faire développés et transmis de mères en filles.

Mais au-delà de sa portée historique et ethnologique, L’ORIENT DES FEMMES se veut une invitation à la découverte esthétique de l’art vestimentaire féminin.

Carrefour politique, économique et culturel entre l’Asie, l’Europe et l’Afrique, le Proche-Orient a été le berceau de riches civilisations qui ont laissé leurs empreintes dans différents domaines artistiques dont l’art vestimentaire, encore méconnu du public.

Depuis les années 1970, l’image et la physionomie de la femme du Proche-Orient ont changé. De nos jours, ce que l’on nomme « la tenue islamique » s’impose partout. De couleur sombre, elle recouvre le corps des femmes sans en rien laisser paraître et conduit, de fait, à l’abandon progressif des costumes traditionnels orientaux entraînant la disparition des derniers témoins d’un art vestimentaire séculaire. Or, l’art des textiles et de la broderie est millénaire, se voulant tout autant manière de se vêtir que langage, marqueur social, géographique ou religieux. Outre une mode désormais triste et standardisée, on ôte ainsi aux femmes l'agilité de leurs doigts et leur créativité dans les couleurs assemblées.

En exposant pour la première fois une sélection de robes traditionnelles venues d’une vaste zone située en plein coeur du « Croissant fertile », du nord de la Syrie à la péninsule du Sinaï, le musée du quai Branly donne aux visiteurs la possibilité de découvrir la diversité des modes de vie et des coutumes des populations proche-orientales, loin de la tristesse du carcan imposé aujourd’hui.

Un autre visage de la femme orientale est ainsi dé-voilé en portant un regard neuf, vif et esthétique sur leurs créations traditionnelles.

A l’exception d’une émouvante robe d’enfant du 13e siècle, retrouvée dans une grotte au Liban et prêtée par le Musée national de Beyrouth, les pièces exposées datent pour la plupart de la fin du 19e siècle à nos jours. Christian Lacroix a imaginé le parcours de l’exposition comme une déambulation poétique. Les pièces forment un cortège immobile et planant. Elles habitent un espace coloré où se projette, dans une lumière feutrée et chaleureuse, l’imaginaire du couturier vers un Orient rêvé.

Du noir à la couleur, de la nuit au jour, les robes semblent suspendues dans un temps figé dont le visiteur serait le spectateur clandestin.

L’exposition débute par la présentation de cette robe de fillette du 13e siècle retrouvée lors de fouilles archéologiques au Liban et s’achève par 5 robes blanches brodées de couleurs, formant un bouquet original, clin d’oeil à la tradition du défilé de mode qui s’achève par la présentation d’une robe de mariée.

Entre ces deux pôles temporels, le parcours se déroule selon un itinéraire géographique qui part du Nord de la Syrie pour atteindre le désert du Sinaï dévoilant ainsi, tour à tour, les costumes des femmes syriennes, jordaniennes, palestiniennes et bédouines. Il est ponctué par des mannequins stylisés en costumes traditionnels et par des coffres de mariage contenant les accessoires du traditionnel trousseau de la mariée. Ces coffres, que le visiteur découvre comme un trésor précieux, sont dessinés par Christian Lacroix pour l’occasion.

Un espace agrémenté de « miniatures à la gouache » dans le style persan et de poupées vêtues de tenues traditionnelles accorde au visiteur un moment de détente sur des banquettes également conçues par Christian Lacroix. Il peut y consulter des fiches relatant l’histoire de la soie au Proche- Orient ou encore la saga de l’indigo.

Enfin, effort louable : une série de petites robes brodées, réalisées spécialement pour l’exposition, offre aux visiteurs en situation de handicap visuel la possibilité de « lire avec les doigts » les tissus, à la découverte des coupes et des broderies des pièces exposées.

Le site du Musée : http://www.quaibranly.fr/

Le site du grand couturier : http://www.christian-lacroix.fr/

Yoga, esprit de corps

2011-01-23T10:11:00.010+01:00

Je viens d'écouter une très bonne émission de France Inter INTERCEPTION, ce dimanche 23 janvier 2011. Le fait est assez rare pour être signalé car, là, les médias ont complètement respecté l'esprit du yoga, simplement.

L’argument de l’émission :

Le Yoga est peut-être à la mode, mais il se pratique depuis 5000 ans. Il est né en Inde. En France aujourd'hui, le succès du yoga ne se dément pas. Et il est pratiqué par tous types de publics : adultes, enfants, adolescents, personnes âgées. Dans les années 60 le yoga était marqué chez nous très profondément par ses origines, y compris dans ses aspects plus folkloriques. Aujourd’hui, il a gagné en sobriété : finis les crânes rasés, les robes oranges, les Hare Krishna, les bâtonnets d’encens ou les figures de Vishnou sur les murs des salles de cours.

La philosophie du yoga, véritable art de vivre, mais art de réfléchir également, correspond si bien à l’esprit français ! Ainsi on pratique le yoga autant pour le bien-être physique que celui mental qu’il procure. Et cela quel que soit le milieu. Sophie Becherel a suivi des professeurs et leurs élèves dans la campagne bretonne, au milieu d’un troupeau de vaches laitières et en banlieue parisienne, avec des cadres de Canal Plus. La motivation est partout la même : trouver une sérénité qui permette d’alléger le poids des problèmes quotidiens, se passer de l’Exomil, assumer ce qui peut l’être, ne pas rajouter d’anxiété là où il y a déjà des problèmes. De l’exploitante agricole de la région de Quimper au cadre commercial parisien, tous reconnaissent dans le yoga à la fois les avantages personnels qu’il procure, et la philosophie qui l’accompagne, tournée vers l’autre, pour le bien vivre de tous.

Une émission à écouter en archive durant 180 jours :

http://sites.radiofrance.fr/franceinter/em/interception/

Reportage de Sophie Becherel
Prise de son Frédéric Cayrou
Emission présentée par Pascal Dervieux

En illustration, la salle de Yoga de l'Atelier du Laurier Rouge, pour les séances de Yoga Nidra en lien avec la création artistique en dessin-peinture (YOGA DE L'ART) : http://www.laurier-rouge.com/

Expo Gottlieb à Venise : trop tard, c'est fini !

2011-01-16T11:41:00.011+01:00

L'expressionnisme abstrait est un mouvement artistique qui s'est développé peu après la seconde guerre mondiale, consistant à retranscrire ses pensées et ses sentiments par des formes abstraites et des couleurs vives et variées.

Le mouvement est né à New York vers 1948 et a perduré principalement aux États-Unis jusqu'en 1970. Il se divise en quatre phases : la première génération, l'abstraction gestuelle ou Action Painting, puis l'abstraction chromatique ou Colorfield Painting, ensuite l'abstraction post-picturale et enfin l'abstraction géométrique.

Dans l'action painting, l'idée est de donner de l'importance à la texture et à la matière ainsi qu'aux gestes de l'artiste. Dans le colorfield Painting, c'est l'unification des couleurs et des formes qui est la plus importante. Gottlieb se situe à mi-chemin des deux courants.

Une exposition à Venise récemment fut la première rétrospective en Italie dédiée à l'artiste américain. Sa popularité provient principalement d'avoir inventé un langage de symboles visuels universels. Les pictogrammes sont caractérisés par leur aspect archaïque et symbolique, placés dans des grilles irrégulières, tandis que ses explosions (Bursts) et ses paysages imaginaires sont caractérisés par des formes évoquant des symboles cosmiques universels.

L'histoire d'Adolph Gottlieb, intellectuel de son temps et artiste charismatique, est parallèle à celle des principaux représentants de l'expressionnisme abstrait : Barnett Newman et de son ami Mark Rothko. Dès les années trente, il partage avec ce dernier la recherche d'un langage pictural innovateur basé sur une expression artistique personnelle. En 1941, ils décident d'explorer ensemble des sujets mythologiques et jungiens, donnant lieu à une nouvelle phase importante de l'école de New York, annonçant l'indépendance des peintres américains vis à vis de l'avant-garde européenne.

Toujours avec Rothko, Gottlieb est l'auteur de la lettre historique, publiée dans le New York Times du 13 Juin 1943, considérée comme la première déclaration formelle de création de l'expressionnisme abstrait. Au printemps 1950, il organise un groupe d'artistes protestant contre la politique du Metropolitan Museum of Art contre les artistes contemporains américains : le groupe, surnommé les « Irascibles » dans un article paru dans le New York Herald Tribune, a été rendu célèbre grâce à une photographie de Nina Leen publiée sur « Life ». Sur cette photo apparaissent Baziotes, Willem de Kooning, Robert Motherwell, Newman, Pollock, Pousette-Dart, Clyfford Still et Gottlieb.

En 1958-59, pour l'exposition organisée par le Museum of Modern Art de New York, qui incluait Gottlieb et la plupart des artistes de la dite photo, a été choisi le titre symbolique de La nouvelle peinture américaine. Toutefois, comme l’affirme Sanford Hirsch, directeur de la Fondation Adolph Gottlieb et Esther : « Gottlieb est étiqueté comme un peintre expressionniste abstrait et il est vrai qu'il a été l'un des fondateurs de l'expressionnisme abstrait et l'un de ses principaux représentants dans les années quarante et cinquante. Cependant, ce terme est trop étroit pour contenir l'ampleur de l'art de Gottlieb et son impact sur ses collègues, le public et les développements artistiques qui en dérivèrent. »

L'exposition à la Fondation Guggenheim de Venise commençait avec des peintures, des dessins et des gravures des années trente, comprenant des portraits de Rothko et de Milton Avery, un autre grand ami de l'artiste, et des œuvres inspirées par un séjour en Arizona en 1937-38. L’exposition se poursuivait avec une sélection d’oeuvres réunies pour la première fois en Italie, la première série complète de tableaux de Gottlieb « Les Pictogrammes », que l'artiste commença à élaborer dès 1941, l'année de l'attaque à Pearl Harbor et l'entrée en guerre des États-Unis. En fait, se sont les pictogrammes qui placèrent Gottlieb avec Rothko et quelques autres artistes comme Arshile Gorky et Pollock, parmi les pionniers de l'avant-garde artistique Américaine. Gottlieb met le spectateur en face de grilles dans lesquelles sont placées des symboles : un œil, une main, des hiéroglyphes, qui ne sont autres que la traduction d'un d'art primitif et mythologique, inspirés par les Indiens d’Amérique et les cultures primitives.

Au début des années cinquante, Gottlieb développe ses compositions les plus connues comme le Labyrinthe et élabore des paysages imaginaires dès 1951, suggérant mer et marées. Dans le premier ouvrage, la grille qui ordonnait les symboles des pictogrammes devient la protagoniste de l'oeuvre, dominant le tableau ou devenant pratiquement transparente afin de révéler les coups de pinceau cachés dans la profondeur de la toile. Dans le second, la composition est divisée en deux zones avec des organismes « célestes » en haut, et en-dessous un paysage imaginaire, peint avec vigueur. Ces tableaux conquirent la critique et le public.

L'artiste atteignit la célébrité dès la moitié des années cinquante. En 1956, la partie inférieure des paysages imaginaires se détache du bord de la peinture pour devenir une forme fluctuante indépendante à l'intérieur de compositions verticales, connues sous le nom de Bursts (explosions), sans doute les œuvres les plus connues de Gottlieb.

En 1963, un jury présidé par Giulio Carlo Argan décerne à Gottlieb le premier prix de la Biennale de Sao Paulo au Brésil. Dans les années soixante où règne le Pop Art, antithèse de l'expressionnisme abstrait, la peinture de Gottlieb est toutefois perçue par la critique comme une source vitale et prophétique de l'Art Minimal.

Visiter la Fondation Peggy Guggenheim à Venise : http://www.guggenheim-venice.it/

Article capté sur : http://www.obiwi.fr/

Meilleurs Voeux pour 2011 !

2011-01-01T00:14:00.004+01:00

A vous tous,

Que l'art et le yoga rassemblent,

Je vous souhaite une Année 2011

Créative, lumineuse et pétillante !

Ecriture, solitude et vie intérieure... partie 2

2010-12-26T10:33:00.007+01:00

Un écrivain, six mois en ermite au bord du lac Baïkal (Article en deux parties - Partie 2)

Pour assouvir son besoin de liberté, Sylvain Tesson a trouvé une solution radicale : s'enfermer seul dans une cabane, en pleine taïga sibérienne, pendant six mois. Le recours aux forêts, solution à tous les maux de l'existence. Se chauffer avec le bois fendu, s'abreuver de l'eau puisée, se nourrir du poisson pêché : l'ermite ne délègue pas aux machines le soin de satisfaire ses besoins.

Journal de bord (suite et fin)

« La solitude ne me pèse pas, elle est fertile. Quand on n'a personne à qui exposer ses pensées, la feuille de papier est un confident précieux et, de surcroît, jamais las. Le carnet de notes prend la valeur d'un compagnon poli. La solitude impose des devoirs. Seul, il faut s'efforcer à la vertu pour ne pas se faire honte. Le défi de six mois d'ermitage, c'est de savoir si l'on réussira à se supporter. En cas de dégoût de soi, nulle épaule où s'appuyer, nul visage pour se lustrer les yeux : Robinson finit dans la soue lorsqu'il doute de lui. L'inspecteur forestier Chabourov, qui m'a déposé sur cette grève le premier jour, le savait. Il m'a glissé, énigmatique, en se touchant la tempe: « Ici, c'est un magnifique endroit pour se suicider. »

Mes voisins viennent me rendre visite à l'improviste, ils s'appellent tous Vladimir

Tous les 20 ou 30 kilomètres, un poste de garde abrite un inspecteur de la forêt. Ce sont des Russes des forêts : ils aiment Poutine, regrettent Brejnev et entretiennent à l'endroit de l'Occident la méfiance du paysan pour le petit-bourgeois. Ils refuseraient pour toute la fortune de l'oligarque Abramovich de retourner en ville. Comment supporteraient-ils l'entassement, eux qui ouvrent leur porte, chaque matin, sur une plaine liquide où cinglent les oies sauvages ? Ils tiennent leur domaine comme des seigneurs féodaux, fusil à l'épaule, loin de la loi moscovite. La liberté : fille naturelle de la vie dans les bois.

Parfois un pêcheur s'arrête chez moi. Rituel : je débouche la vodka, et l'on vide trois verres. Le premier à la rencontre, l'autre au Baïkal, le troisième à l'amour. On verse une goutte sur le plancher pour les dieux domestiques. Mes visiteurs m'annoncent les nouvelles du monde : les marées noires, les émeutes de banlieue, les crises financières et les attentats. Les nouvelles ont été inventées pour convaincre les ermites de demeurer dans leur retraite.

L'hiver russe est pareil à un palais de glace: lumineux et stérile

Février passe, glacial ; Mars, lentement, et Avril, ouaté. Un jour, quelque chose change à la surface. La glace se gorge d'eau, signe de débâcle proche. Le 22 mai, les forces du printemps mènent l'assaut, ruinant les efforts de l'hiver pour ordonnancer le monde. Un orage secoue le manteau de glace, les blocs explosent, libèrent des pans d'eau qui submergent les éclats du vitrail. Un arc-en-ciel relie les rives que les premières escadres de canards gagnent à tire-d'aile. L'hiver a vécu, le lac s'ouvre, la forêt s'anime. Les ours réveillés rôdent sur les berges, les larves transpercent l'humus, rhododendrons et azalées fleurissent, les fourmis ruissellent sur les flancs de leurs cités d'aiguilles. Les bêtes savent que la douceur ne durera pas et qu'il faut se reproduire dans l'urgence. La nature, contrairement à l'homme, ne pense pas qu'elle a tout son temps.

C'est alors qu'un inspecteur de la réserve me fait cadeau d'Aïka et Bêk, deux chiens sibériens âgés de quatre mois. Jusqu'alors, je me méfiais des chiens et citais Cocteau : « J'aime les chats parce qu'il n'y a pas de chats policiers. » Mes deux compagnons aboient quand l'ours arrive. Par deux fois, nous tombons nez à nez avec de beaux spécimens d'Ursus arctos, maraudant sur les grèves. L'ours sait que l'homme est un loup pour l'ours et, à chaque fois, les fauves disparaissent dans les saules nains après quelques secondes de face-à-face. Pour vivre heureux, passer son chemin.

La nuit, je trouve la paix dans les bois

A l'aube, je tire la vie du lac. Le secret du bonheur : une canne à pêche pour n'avoir pas faim, deux chiens pour n'être pas seul. Mes chiens s'attachent à mes pas. Ensemble, pendant trois mois, nous battons la forêt, courons sur les sommets, vivons en trolls norvégiens : campant sur le lichen des plateaux toundraïques, nous réchauffant au feu des bivouacs, déjeunant des poissons que je tire à la ligne. A la fin, nous dormons tous les trois enlacés. Je ne raillerai plus jamais les vieilles dames gâtifiant devant leur caniche sur les trottoirs des sous-préfectures de France.

Quand les derniers glaçons ont libéré les eaux, je glisse en kayak sur le lac

La taïga vert de bronze passe, austère. L'armée des pins défile, baïonnette au canon. Le silence se déchire du cri d'un corbeau. Un phoque d'eau douce lève la tête hors de l'eau et considère l'embarcation qui fend la soie. Le brouillard s'accroche aux mélèzes : le lac se juche sur la grève. Les talus sablonneux marbrent les rives de plaques d'or. Les cascades ruissellent sur les falaises : libérées, elles viennent prendre les eaux. Un orage de Juillet déchire le ciel en charpie. Quand les nuages coiffent les crêtes, il faut regagner la rive car, ici, la tempête s'abat en dix minutes. Chacun de mes voisins a perdu un ami, un fils, un frère, avalés par les vagues.

Le génie de ces lieux se confirme au fur et à mesure que mes yeux en connaissent chaque repli. Vieux principe de sédentaire: on ne se lasse pas de la splendeur devant laquelle on vit. La lumière est là pour nuancer les visages de la beauté. Celle-ci se cultive, se fouille. Seuls les voyageurs pressés l'ignorent. Finalement, avec la vodka, l'ours et les tempêtes, le syndrome de Stendhal est le seul danger qui menace l'ermite.

Je ne savais pas que la fourrure des chiens absorbait si bien les larmes

Un jour, je dois rentrer, quitter mes bêtes, fermer la porte, charger mes caisses dans le bateau qui m'attend. Je quitte ma cabane où j'ai réussi à faire la paix avec le temps en privilégiant l'immobilité du stylite à la fièvre du vagabond, la vérité de l'instant aux impostures de l'espoir. J'aurais dû me rendre compte plus tôt que les statues ont l'air apaisées.

Si cela se trouve, nous finirons de plus en plus nombreux en cabane. A mesure que le monde se confirmera invivable - trop bruyant, trop peuplé, trop confus et trop chaud - certains d'entre nous gagneront les bois. La forêt deviendra le recours des exilés de leur époque. De petites communautés se replieront sous les futaies, défricheront des clairières, s'y créeront une vie joyeuse, protégée du fracas moderne, hors de portée des tentacules urbains.

Dans l'Histoire, à chaque fois que le monde s'est embrasé, les bois ont tendu le refuge de leurs nefs. Le tonnerre de la technique, les tremblements de la guerre roulent jusqu'à l'orée des frondaisons mais n'y pénètrent pas. L'autorité des villes s'arrête, elle aussi, aux lisières. Et les forêts, rompues à l'éternel retour des printemps, ne s'étonnent jamais que des âmes mélancoliques viennent chercher refuge sous leurs voûtes.

La consolation des forêts : savoir qu'une cabane vous attend quelque part, où quelque chose est possible. »

En illustration : le lac Baïkal dans l'aurore rosée

Une spirale d'or pour Noël

2010-12-24T11:24:00.007+01:00

JOYEUX NOEL avec cette Annonciation...
Un beau mandala, réalisé sur toile, par Marlis Laduré, artiste peintre.

Ecriture, solitude et vie intérieure... partie 1

2010-12-21T10:41:00.006+01:00

Un écrivain, six mois en ermite au bord du lac Baïkal (Article en deux parties - Partie 1)

Pour assouvir son besoin de liberté, Sylvain Tesson a trouvé une solution radicale : s'enfermer seul dans une cabane, en pleine taïga sibérienne, pendant six mois. Le recours aux forêts, solution à tous les maux de l'existence. Se chauffer avec le bois fendu, s'abreuver de l'eau puisée, se nourrir du poisson pêché : l'ermite ne délègue pas aux machines le soin de satisfaire ses besoins.

Journal de bord

« Je me suis installé pendant six mois dans une cabane au sud de la Sibérie, sur les bords du Baïkal. Le temps pressait. Avant 40 ans, je m'étais juré de faire l'expérience du silence, de la solitude, du froid. Demain, dans un monde de 9 milliards d'humains, ces trois états se négocieront plus cher que l'or. J'étais à l'étroit dans la nature de France. Le jour où j'ai lu dans une brochure ministérielle qu'on appelait les coureurs des bois des « usagers d'espaces arborés », j'ai su qu'il était temps de gagner la taïga. Une fuite, la vie dans les bois ? La fuite est le nom que les gens ensablés dans les fondrières de l'habitude donnent à l'élan vital. Un jeu? Comment appeler autrement la mise en scène d'une réclusion volontaire devant le plus beau lac du monde ? Une urgence ? Assurément ! Je rêvais d'une existence resserrée autour de quelques besoins vitaux.

Il est si difficile de vivre la simplicité

Ma cabane fut construite par des géologues soviétiques dans les années brejnéviennes. C'est un cube de rondins, de trois mètres sur trois, chauffé par un poêle en fonte. L'isba s'élève sur un cap de la rive ouest du lac Baïkal, dans la réserve naturelle de la Lena, à quatre jours de marche du premier village et à des centaines de kilomètres d'une piste. Elle s'appuie sur des versants granitiques hauts de 2 000 mètres. Un boqueteau de cèdres la protège des rafales. Les arbres donnent leur nom au lieu-dit Les-Cèdres-du-Nord. Devant la carte, j'ai pensé que « Cèdres-du-Nord » sonnait comme un nom de résidence de personnes âgées. Après tout, il s'agit bien de cela : j'entre en retraite.

On n'accède chez moi que par l'air ou l'eau. J'arrive un soir de Février après deux jours de voyage en camion sur la glace. Quatre mois par an, les eaux du lac Baïkal sont gelées. La solidité du manteau, épais d'un mètre, autorise la circulation. Les Russes y font rouler des camions, des trains. Parfois, la glace craque; un véhicule et son passager sombrent dans les eaux silencieuses. Y a-t-il plus beau tombeau qu'une faille de 25 millions d'années ?

Pour le naufragé jeté sur un rivage, rien n'est poignant comme le spectacle d'une voile disparaissant dans le lointain. Mes amis d'Irkoutsk me déposent sur la berge et s'en retournent à la ville, 500 kilomètres au sud. Je regarde le camion se fondre à l'horizon. 33 °C en dessous de zéro. La neige, le froid, les craquements de la glace. Une rafale soulève le grésil. Six mois à vivre ici.

Je vais enfin savoir si j'ai une vie intérieure

Quatre caisses remplies de matériel, de pâtes et de Tabasco sont rangées sous l'auvent. Le piment mexicain permet d'avaler n'importe quoi en ayant l'impression de manger quelque chose. A Irkoutsk, ma liste de courses ressemblait à un inventaire d'orpailleur du Klondike : cannes à pêche, lampes à huile et raquettes à neige. J'ai aussi acheté une icône de saint Séraphim de Sarov, l'ermite du XIXe siècle qui se retira dans les bois et apprivoisa les ours. Pour vivre, il faut des livres, de quoi pêcher, quelques bouteilles et beaucoup de tabac. Ce n'est pas fumer qui tue, c'est ne pas vivre comme on l'entend.

Premier geste sur le seuil de l'isba : je jette six bouteilles de vodka dans la poudreuse. A la fonte des neiges, quatre mois plus tard, je les retrouverai. Ce sera le cadeau de l'hiver au printemps. J'ai toujours préféré la météorologie à la politique : les saisons glissent. Il n'y a que l'homme pour s'accrocher à son fauteuil.

Recette du bonheur: une fenêtre sur le Baïkal, une table devant la fenêtre

Je vais passer six mois à la mode russe : assis devant le thé, le regard à travers le carreau, la main sur la joue dans la position du Dr Gachet peint par Van Gogh. Je suis venu ici me réconcilier avec le temps. Je veux lui demander de m'apporter ce que les immensités ne me procurent plus: la paix. Je veux regarder passer les jours par le vasistas de ma solitude.

Au-dessus du châlit, je cloue une planche de pin et y range les livres de la quatrième caisse. J'ai emporté Michel Tournier pour les songeries, Grey Owl pour l'exemple, Mishima pour les froids d'acier. J'ai trois comédies de Shakespeare et les Odes de Segalen, Marc Aurèle, Jünger, Jankélévitch et des polars de la « Série Noire» parce que, tout de même, il faut souffler. De la poésie chinoise pour les insomnies, Déon pour la mélancolie, Lawrence pour la sensualité. Les Mémoires de Casanova, aussi, parce qu'il ne faut jamais voyager avec des lectures évoquant le pays où l'on séjourne. Par exemple, à Venise, lire Lermontov. Enfin, un tome de Schopenhauer, mais je ne m'étais pas représenté que je n'aurais pas la volonté de l'ouvrir. Les mille pages du Monde finissent en socle à bougeoir.

Chaque jour passe, se dresse à l'aube, offert en page blanche

Vivre en cabane, c'est l'expérience du vide: nul regard pour vous juger, nulle compagnie pour vous inspirer, pas de garde-fou. La liberté, ce vertige. Dans les cabanes, certains solitaires finissent en clochards, ivres morts sur un lit de mégots et de boîtes de conserve. L'impératif pour vaincre l'angoisse, c'est de s'imposer un rythme. Le matin, je lis, j'écris, je fume, apprends de la poésie, je dessine et joue de la flûte.

Puis ce sont de longues heures consacrées à la vie domestique: il faut couper le bois, entretenir le trou à eau, déblayer la neige, installer les panneaux solaires, préparer les lignes de pêche, réparer les avanies de l'hiver, griller le poisson. Agir réchauffe. Je m'habitue à la vie par moins 30 °C. Je ne chasse pas. Je trouve d'une impolitesse inouïe de dézinguer le peuple des forêts où l'on séjourne en invité. Aime-t-on que l'étranger vous agresse ? En outre, cela ne blesse point ma virilité que des êtres plus beaux, plus nobles et mieux découplés que moi vaquent en liberté dans les sous-bois immenses. L'après-midi, j'explore mon domaine, cours les bois, repérant les traces de cerfs, de loups, de lynx et de visons.

Un rythme immuable scande mes journées. Ecriture le matin, puis course dans les montagnes, les criques et les forêts qui environnent mon abri. Souvent, je grimpe dans la montagne. Le Baïkal se révèle, au-dessus de la ligne des arbres.

Ce lac est un pays

Baies et caps sinuent sur l'ivoire des glaces. A 80 kilomètres vers l'est, les sommets de la Bouriatie annoncent les steppes mongoles. Moi qui sautais sur chaque seconde de la vie pour lui tordre le cou et en extraire le suc, j'apprends à fixer le ciel pendant des heures, assis près d'un feu de bois, méditant sur des questions cruciales : y a-t-il des pays en forme de nuage ?

Parfois une tempête balaie la neige. La glace du lac se découvre vive, pure, veinée de nervures turquoise. On croirait ces photographies d'écheveaux neuronaux sorties des microscopes. Lorsque je patine sur le miroir gelé, un kaléidoscope psychédélique défile sous mes lames : je glisse sur un songe, profond de mille mètres.

Parfois une mésange vient toquer au carreau

Les mésanges n'ont pas le snobisme de ces oiseaux qui passent l'hiver en Egypte. Elles tiennent bon et gardent la forêt dans le gel. Je leur parle. Je converse aussi avec les arbres, les lichens et moi-même. Parler seul est le plaisir de l'ermite. Lorsqu'il revient en société, il ne supporte pas d'être interrompu. Je préfère la nef des houppiers aux ogives des églises. Dans la vie, il faut choisir sa voûte. J'aimerais bien croire aux dieux antiques, m'adresser aux nymphettes, espérer les ondines. Hélas, la lucidité m'a asséché le cœur : je ne peux que jouer à vénérer les fées. Avoir la foi, souvent, c'est faire semblant.»

La suite avant la fin de l'année... En illustration, les glaces de l'hiver sur le Lac Baïkal.

Mudita-Créations, mon nouveau blog

2010-12-13T10:41:00.026+01:00

Ce blog tout récent présente l'actualité de mes petites créations en matière de carterie d'art, marque-pages, boites à secrets ou boites à sankalpa, calepins, petits carnets, broches, porte clés, grigris, A.T.C. (Art Trading Cards), mandalas sur toile et petits formats, travail du papier et du carton. Au fil du temps et de l’inspiration, les créations apparaissent en ligne et sont disponibles à la vente sur place à l'Atelier (sur rendez-vous) ou par correspondance.

Pour offrir ou à s'offrir, des petits riens, pour embellir le quotidien !

Et presque chaque semaine, des nouveautés...

Selon les moments, il y a plus de carterie, ou plus de petits formats, ou autre, tout dépend de l'humeur créative ! Toutes ces créations sont uniques, réalisées à la main, à l'Atelier. Au fil des jours ou des saisons, les oeuvres passent et sont retirées du blog et de la vente lorsque le modèle est épuisé, ce qui pour certaines créations peut aller très vite.

Je travaille dans un petit atelier qui est attenant à celui où je peins, en grand format, mes toiles à l’huile ou à l’acrylique. Ces « petites choses » sont issues de mes moments de ré-création. Car depuis l'enfance (en fait de ce coté là, je n’ai pas vraiment grandi) j’adore le papier, les tissus brillants, les perles, bidules et petits trésors. Ma peinture étant plus « méditative », ces moments de récréation me procurent un véritable pétillement de l’esprit, tout comme les bulles de champagne, en me faisant travailler le sens de l’harmonie et de la précision. C’est avec un grand bonheur que je vous fais partager cette joie de créer…

Le lien vers le blog : http://mudita-creations-carterie.blogspot.com/

Le lien vers ma boutique en ligne (paiement sécurisé) :

http://www.alittlemarket.com/boutique/mudita_creations-40402.html

Hypatie, la superbe

2010-12-07T10:24:00.006+01:00

Certains être humains ont un destin exemplaire, parfois tragique, qui les positionne au-delà de la simple condition humaine. Leurs actions, leur idéaux, leurs prises de position, symbolisent alors la priorité absolue donnée à l’esprit et à la recherche sur le sédiment du quotidien.

La belle Hypatie d’Alexandrie se situe au Panthéon de ces êtres d’exception. Dans la lignée éternelle de Saraswati, elle excella dans les sciences, dans les arts et la philosophie...

Née en 370 et fille du philosophe et mathématicien Théon d’Alexandrie, Hypatie reçu alors une éducation brillante.

En effet, pendant l’Antiquité et le Moyen-âge, des femmes de l’aristocratie bénéficièrent très souvent d’un accès direct à la culture dans sa définition la plus noble et la plus ambitieuse. Accès presque illimité par ailleurs, puisque certaines jeunes femmes particulièrement douées purent occuper des postes importants et enseigner des matières réputées difficiles, telles que l’astronomie, les mathématiques ou la philosophie...

Faisant rapidement preuve d’une très grande agilité d’esprit, Hypatie d’Alexandrie combina tout naturellement l’élégance de l’âme et l’élégance physique. Sa beauté subjugua ses contemporains et sa renommée s’accrue au rythme des démonstrations éloquentes de ses capacités à analyser et à enseigner.

Férue de mathématiques et d’astronomie, elle rédigea de nombreux ouvrages avec son père, dont un commentaire relatif à l’Almageste de Ptolémée et une critique des Eléments d’Euclide. Rien de moins ! Elle focalisa ses recherches sur les travaux d’Apollonius relatifs à la géométrie des sections des cônes. Ces études, a priori confidentielles et quelque peu hermétiques, permirent d’importants progrès quant aux définitions des hyperboles, paraboles et ellipses, qui constituent encore le menu favori de nombreux lycéens et étudiants à notre époque.

Mais, indépendamment de ses nombreuses recherches scientifiques, elle se soucia aussi de philosophie et enseigna au Muséum. Elle put ainsi enrichir et commenter les textes de Platon, Héraclite, Plotin ou Aristote...

En 400 elle se retrouva à la tête de la prestigieuse école néoplatonicienne d’Alexandrie, démontrant ainsi l’excellence de ses analyses philosophiques et la finesse de son jugement. Aucun de ses travaux n’ayant pu nous parvenir en raison de l’incendie de la Bibliothèque d’Alexandrie, il est toutefois possible de glaner quelques anecdotes et détails éclairant sa vie. Selon le philosophe Synésios de Cyrène, elle était louée pour sa grâce naturelle, sa disponibilité d’esprit et sa gentillesse. Dans le domaine philosophique, ses qualités pédagogiques et la profondeur de ses synthèses impressionnaient ses élèves.

Hélas, sa vie s’acheva tragiquement en 415.

Néoplatonicienne, la fille de Théon était non chrétienne. Bien que ses relations avec les chrétiens d’Alexandrie fussent généralement amicales et sans ambiguïtés, cette particularité posa progressivement problème. Le fait qu’elle soit simultanément universellement appréciée et païenne, irrita profondément certains intégristes locaux, préfigurant ainsi d’une façon sinistre les sombres heures de l’Inquisition.

Cyrille, patriarche d’Alexandrie, excita la haine de certains de ses moines. Fanatisés, ceux-ci décidèrent de lyncher Hypatie, éradiquant ainsi le capital de sympathie que son enseignement véhiculait. Après l’odieux massacre, le corps de la malheureuse fut traîné dans la ville et mis en morceaux à l’aide de fragments de tuiles. Il fallait alors plus que la détruire…

La raison invoquée était que l’existence même d’Hypatie, brillante mathématicienne et philosophe enseignant le néoplatonisme, constituait un réel danger pour le christianisme et un frein notoire à sa diffusion. Le fait qu’elle soit une femme, et très belle d’après les échos de ses contemporains, ajouta encore à la haine de ces moines inféodés à des conceptions religieuses étroites et obtuses.

En guise de récompense, Cyrille fut canonisé ! Puis promu Docteur de l’Eglise en 1882…

Mais la mort révoltante d’Hypatie généra une kyrielle de séquelles inattendues et très lourdes de conséquences pour l’avenir et le développement de la région. En effet, très inquiets après cette tragédie ressemblant étrangement à une exécution en règle, de nombreux mathématiciens et philosophes s’exilèrent et partirent pour la Perse ou pour l’Inde. C’est ainsi qu’Alexandrie cessa rapidement d’être le centre unanimement reconnu de l’enseignement de la Philosophie et de la Science, laissant progressivement la place à des cités et à des civilisations plus accueillantes, plus ouvertes à l’imagination créatrice et à la rigueur intellectuelle.

Cultivée, radieuse et adulée par ses proches, soucieuse d’un enseignement de qualité et responsable de ses actes comme de ses pensées, Hypatie assuma sa vie de femme, de scientifique et de philosophe, sans jamais souiller son âme au contact impur des compromissions, des faux aveux et des repentirs hypocrites. Et elle ne se maria jamais ! Une vie de famille à cette époque, aurait entamé fortement sa liberté d’esprit et d’action.

Texte librement réécrit d’après un article de Gil Prou

Lecomte de Lisle évoque ainsi Hypatie dans ses « Poèmes Antiques » :

Elle seule survit, immuable, éternelle,
La mort peut disperser les univers tremblants,
Mais la beauté flamboie et tout renaît en elle,
Et les mondes encore roulent sous ses pieds blancs !

Un film raconte son histoire : AGORA de Alejandro Amenabar, avec Rachel Weisz, disponible en Dvd.

Un article très fourni est à lire sur le blog de l’historien Sébastien Fath :

http://blogdesebastienfath.hautetfort.com/archive/2010/01/28/le-lynchage-d-hypathie-le-temps-de-rouvrir-le-dossier.html

A lire un livre de Maria Dzielska : Hypatie d’Alexandrie aux Éditions des Femmes
A lire également : Le bâton d’Euclide de Jean-Pierre Luminet, en Livre de Poche

En illustration : Portrait d’Hypatie, pastels secs et collage, de Catherine Mazarguil (que vous verrez rarement exposé car ce dessin fait partie de ceux que je ne vendrai jamais, pour rien au monde …).

Yoga des Chats

2010-11-22T09:50:00.006+01:00

Mon chat Vert de Gris s'est essayé aux postures de Kathryn Budig (voir article suivant)... il arrive à méditer avec une patte derrière la tête, effort louable !

Photo de Mudita.

Quelques belles postures, juste pour se sentir bien complexé...

2010-11-16T15:36:00.011+01:00

Les ours ont essayé avant leur hibernation d'hiver,

mais ils ont abandonné...

Trop dur, trop beau !

Et pour ceux qui vivent bien avec leurs complexes, allez donc admirer les superbes photos de la très jolie Kathryn Budig sur son site : http://kathrynbudig.com/

La créativité est une permission

2010-11-12T20:38:00.005+01:00

La créativité est un état de conscience tout à fait paradoxal. Ce n’est pas une action, c’est une permission. C’est devenir un passage pour que le Tout puisse couler à travers vous. C’est devenir un bambou creux, juste un bambou creux.

Vous n’êtes qu’un véhicule. Une chanson naît à travers vous, vous n’en êtes pas le créateur, elle vient de l’au-delà. Etre possédé par le Divin, c’est la créativité.

Vous n’avez aucun besoin d’aller dans une école. Tout ce dont vous avez besoin, c’est d’aller en vous, d’aider l’ego à se dissoudre.

Peindre, sculpter ou faire des chaussures n’a pas d’importance. Ce qui a de l’importance, c’est de mettre votre âme dans tout ce que vous créez.

Le vrai créateur sait qu’il n’a rien créé. L’existence l’a possédé, lui, ses mains, son être. Elle a créé quelque chose à travers lui. Il n’a été qu’un instrument.

C’est cela l’art authentique. Dès lors, l’artiste est un mystique.

Un extrait de l’ouvrage incontournable de Osho « Créativité », aux éditions Almasta.

En illustration, une photographie de Mudita, Vieux Bois, Mai 2010

Michel Vaujour, Ex-détenu, Yogi

2010-11-09T19:49:00.006+01:00

Je crois qu’on peut tout réussir, vraiment tout, si on est prêt à tout sacrifier, même, et surtout, ce que l’on croit être.

La pire des prisons est celle dans laquelle l'esprit peut s'enfermer, se figer.

On peut tout dépasser et même qu’on a tout à y gagner, à tout dépasser.

J’ai eu la chance d’être obligé d’aller plus loin que la norme. Et de tenir.

Et plus le chemin est dur et plus on finit par découvrir des forces au fond de soi, des forces dont on ignorait la présence. Des forces qu’on ignorerait d’ailleurs peut-être toujours, si on n’avait pas été obligé d’aller plus loin.

Michel Vaujour, beaucoup en on entendu parlé, ayant fait la une des journaux et des informations télévisées. Il a passé vingt-sept ans en prison, dont dix-sept en isolement total, dans les quartiers « Haute Sécurité », n’ayant jamais tuer, ni violer, ni profiter de quelque argent volé. Un destin. Un destin où il a fallu être enfermé pour se libérer.

Il en est sorti, en 2003, après une remise de peine de seize ans, profondément transformé, et a publié « Ma plus belle évasion », livre dans lequel il évoque sa transformation intérieure grâce au yoga et à la méditation.

Question : Comment vous êtes-vous retrouvé en prison ?

Michel Vaujour : Simplement, comme pour beaucoup de jeunes garçons avec une énergie anarchique : j'ai volé des voitures dans une ville de province grise où je m'ennuyais ferme, pour aller danser... J'ai été condamné bien au-delà de ce que j'aurais dû, à deux ans et demi de prison et cinq ans d'interdiction de séjour, ce qui était aberrant, une sorte d'exil. Peu après ma sortie, je me suis fait arrêter alors que je conduisais sans permis. Vue l'expérience que je venais d'avoir, je me suis sauvé. J'ai couru comme ça pendant trente ans, parce qu'à chaque fois qu'on m'arrêtait, je m'évadais ; et à chaque fois que j'étais repris, la peine était plus lourde. À 25 ans, j'avais déjà vingt-cinq ans de prison à faire ! Dans ma cellule du quartier de haute sécurité, j'ai découvert la solitude et le silence, 24 heures sur 24. Je ne parlais pas avec les surveillants.

Vous dites qu'alors, vous avez éradiqué toutes vos « faiblesses mentales ». De quelle manière avez-vous réussi à les dépasser ?

J'avais envie de mourir. Cet appel de la mort, je m'en suis servi comme dernier moyen pour m'en sortir. Il fallait contrôler cette impulsivité, cette non-maîtrise, qui m'avait amené jusque-là. J'ai découvert le yoga et je suis rentré dans un autre monde. Dans ma minuscule cellule, la lumière artificielle était omniprésente, j'étais cerné de béton et je ne voyais pas même le ciel. Un espace hors temps, hors tout. Le yoga s'engouffra dans le vide existentiel qu'était devenue ma vie et, au fil du temps, tout, absolument tout, devint yoga. De l'éveil, vers 5 h, jusqu'au coucher, je me vouais au yoga, comme d'autres en d'autres lieux de silence et de solitude se vouent à Dieu. Même en m'endormant, j'observais mon sommeil... Ce que j'ai compris dans le yoga, c'est que cette ascèse, à haute dose, et bien employée, permet de se sculpter soi-même. Vous devenez ainsi ce vers quoi vous tendez.

Vous dites souvent que « tout ce qui est vivant se transforme ». En quoi est-ce important d'en prendre conscience ?

Sans cela, on a tendance à se figer, à s'enfermer dans une image flatteuse de nous-même, alors que tout ce que nous sommes est impermanent. De petit deuil en petit deuil de ce que nous croyons être, vient l'acceptation profonde de cette loi de la transformation, qui nous permet d'accueillir pleinement ce qui nous est offert, d'accomplir totalement notre chemin d'humanité et de mourir en paix. La seule chose qui nous appartienne, c'est la vie. Au-delà, je ne sais pas. Mais le simple fait d'être vivant est le miracle. Vivre cela fait de chaque jour un acte de grâce. Je ne sais pas de quoi sera fait l'avenir pour moi, mais jamais je ne cracherai sur la vie. Je crois, par ailleurs, que quand l'homme croit vraiment en quelque chose, qu'il le vit de tout son cœur, de toute son âme, de toutes ses forces dans l'ascèse, l'éthique, alors le suggestif s'incarne en lui. C'est une sculpture qui n'a de fin qu'à l'instant du mourir.

En prison, vous étiez isolé, mais pas seul...

Jamais. Durant les cinq dernières années, j'ai entretenu une correspondance quotidienne de plusieurs heures avec une jeune visiteuse de prison, étudiante en droit à l'époque, qui est ensuite devenue ma femme. C'est elle qui m'a aussi permis de me remettre en question. Jusque-là, j'avais toujours vécu dans le rapport de force. Je ne m'étais jamais ouvert à qui que ce soit. J'ai commencé à échanger avec elle d'égal à égal et cela m'a amené à une véritable ouverture. À elle d'abord, puis le phénomène s'est élargi à tous. Elle m'a appris à dépasser ma petite personne, à sabrer mon ego. Sur le même principe de la transformation, j'ai détruit méthodiquement ce que j'avais construit précédemment, et ça m'a ouvert pleinement à la vie. Cette expérience m'a permis de comprendre que la pire des prisons est celle dans laquelle l'esprit peut s'enfermer, se figer et nous séparer du vivant, de la vie. S'évader de cette prison-là est la plus essentielle des évasions. Le lâcher-prise, l'acceptation profonde des différences, l'amour, en sont les clés.

En savoir plus :

Voir sa rencontre filmée avec Arnaud Desjardin :
http://www.youtube.com/watch?v=MNGNmfgVy3U

Son livre : « Ma plus belle évasion » aux Editions Presses de la Renaissance

Un film : « Ne me libérez pas, je m'en charge » film-documentaire de Fabienne Godet, en DVD (le film plus de nombreux bonus).

Petite philosophie de la vie...

2010-11-07T13:06:00.004+01:00

Et oui ! ...

Peut-on vivre sans son vrai visage ?

2010-10-24T14:33:00.023+02:00

Trois films sur l’identité, trois expériences de visages absents, trois transformations nécessaires de la vie intérieure puisque l'ego ne se rattache plus à une image mais à une lueur brouillée, comme si la recherche de ce vrai visage pour chacun, le visage "en soi", donnait l'ordre à - et de l'ordre dans - une vie plus consciente et spirituelle.

La chambre des officiers : être dé-figuré

Août 1914 : sur le front, les Allemands sont encore invisibles. Parti en reconnaissance à cheval, le jeune lieutenant Adrien Fournier croise la trajectoire d'un obus, qui emporte sa mâchoire. Défiguré, incapable de parler, de manger, de boire, il se retrouve dans la chambre des officiers de l'hôpital militaire du Val de Grâce, à Paris. Un antre de la douleur où les mutilés ne se voient que dans le regard de l'autre, car tous les miroirs ont été ôtés. Officier, il a droit à un peu de morphine, il a droit aussi aux efforts du chirurgien, qui tente opération sur opération, 16 en tout.

Ce film de François Dupeyron, est l’adaptation du roman du même titre de Marc Dugain. L’histoire des « gueules cassées », ces nombreux soldats mutilés par les bombes au début du XXème siècle. De la guerre, dans ce film, nous ne voyons rien, à part une scène furtive au début. Le récit s'attarde principalement sur la rééducation de ces jeunes gens blessés. Cinq ans de survie entre parenthèses à nouer des amitiés irréductibles avec ses compagnons d'infortune. Cinq ans de « reconstruction » tant physique et chirurgicale, qu’affective et psychologique, pour se préparer à l'avenir, à retourner vers la vie.
Avec : Eric Caracava, Sabine Azéma, André Dussolier, Denis Podalydes, Gregory Derangère…

Le scaphandre et le papillon : un battement de cil comme seule communication

Un film franco-américain du réalisateur Julian Schnabel, adapté du livre du même nom de Jean-Dominique Bauby. Tourné en 2006 et sorti en salles en Mai 2007, il a été multi-primé à travers le monde, particulièrement pour la mise en scène (Festival de Cannes, Golden Globe Award) et pour l'interprète principal Mathieu Amalric (César du Meilleur Acteur). Le Scaphandre et le Papillon raconte l'histoire vraie de Jean-Dominique Bauby, rédacteur en chef du magazine ELLE, qui tombe dans un coma profond. À son réveil, toutes ses facultés motrices sont réduites à néant, il est atteint du « locked-in syndrome » : il ne peut ni parler, ni respirer, ni se nourrir sans assistance. Grâce à son œil gauche qui bouge encore, il peut dire oui / un battement de paupière, ou non / deux battements de paupière. Il pourra ainsi continuer à communiquer avec sa famille et son entourage, communiquer sur l’essentiel, avec ces facultés de partage si réduites, mais une vie intérieure très intense (ses facultés cognitives et affectives sont intactes). C'est grâce à ce seul lien avec l'extérieur qu'il entreprend la rédaction de son livre, lettre après lettre, avec un courage immense, best-seller depuis sa sortie. Le tournage a eu lieu en partie à l'Hôpital Maritime de Beck sur Mer dans le Pas de Calais, où l’auteur a été soigné. C'était, aux dires du réalisateur, « parce que les paysages, l’ambiance, les infirmiers étaient essentiels à la crédibilité de l’adaptation ».
Avec : Mathieu Amalric, Emmanuelle seigner, Patrick Chesnay, Niels Arestrup, Jean Pierre Cassel, Anne Consigny, Marie-Josée Croze...

Ne te retourne pas : vivre avec le visage d’une autre

Encore de l’écriture avec le démarrage de ce beau film. Jeanne (Sophie marceau) plongée dans la rédaction d'un premier roman, en proie soudain à d'angoissantes hallucinations, constate des changements mystérieux autour d'elle et assiste à la transformation de ses propres traits. Un vrai chambardement duquel émerge peu à peu un autre visage, inconnu (Monica Bellucci). Son entourage ne semble pas s'en apercevoir. Tout se passe dans sa tête, à l’intérieur.Troublée, elle découvre chez sa mère une photographie qui la met sur la trace d'une femme, en Italie. Jeanne, désormais transformée, y trouvera la clef d'un étrange passé...

Pour le film, à l’origine du projet, Emmanuelle Devos devait se transformer en Béatrice Dalle. Suite à une invraisemblance scénaristique, De Van a été contrainte de choisir Sophie Marceau et Monica Bellucci, dont les visages vont se confondre magnifiquement tout au long du récit. Reposant sur des bases réalistes, le récit frôle le fantastique, quitte à dérouter les spectateurs les plus cartésiens. Mais, avant d’appartenir à un genre, il s’agit avant tout d’un travail d’exorcisme pour la réalisatrice Marina De Van, qui, à l’âge de huit ans, a eu la jambe écrasée par une voiture. Cet incident l’a tellement perturbé qu’elle avait l’impression d’habiter un corps différent avant et après. Connaître cet incident personnel permet de mieux comprendre ce film étrange autour du narcissisme et de la fascination pour un corps devenu étranger, où comme dans le cubisme de Picasso ou les toiles de Bacon, les visages là se confondent, s'enchevêtrent.
Avec : Sophie Marceau, Monica Bellucci, Brigitte Catillon...

Tous ces films sont disponibles en Dvd, à très bas prix, d’occasion sur Internet.

A noter : L'ATELIER DU LAURIER ROUGE propose un stage sur le PORTRAIT et l’AUTOPORTRAIT du 10 au 14 Novembre 2010 (5 jours, inclus un week-end + le 11 Novembre, jour férié). Le programme : des bases de dessin, les « canons » du visage, afin d’être à l’aise avec les proportions et les volumes, pour faciliter l’expression. Travail à partir de bustes en plâtres (moulages classiques du Louvre), dessin d’après photo, copie d’une œuvre de maître au pastel sec, croquis de modèle vivant. Puis création libre d’un autoportrait, approche du visage intérieur ou « visage en soi ». Pour voir le descriptif du stage : www.laurier-rouge.com rubrique "DESSIN - stages". Ou renseignements par Tel au : 03 25 70 69 35.

La première illustration est une photo de Mudita.

Mandala : trouver l'Unité du monde

2010-10-20T10:00:00.013+02:00

Le terme mandala est entré dans le langage courant et les textes publiés sur ce sujet sont légion, sans que sa véritable portée soit toutefois toujours bien comprise. Hormis l'ouvrage ardu de Giuseppe Tucci publié il y a 30 ans et aujourd'hui daté, aucune présentation claire n'existe de ce principe pourtant si fondamental.

Pourtant, la figure du mandala, comme image du monde, offre un outil d'analyse particulièrement précieux pour comprendre notre temps.

Le livre que Fabrice Midal publie au Seuil veut justement regarder la figure du mandala comme "pensée du monde", de l'harmonie, en s'attachant notamment à mettre en lumière ses résonances actuelles aussi bien dans l'art que dans la psychanalyse.

Le mandala est un principe clef du bouddhisme qui permet de décrire l'unité du monde, où l'homme et la nature sont dans une harmonie native. Il invite à questionner notre rapport à nous-mêmes et à ce qui nous entoure, sans instaurer de distance avec le réel, démarche d'authenticité que l'on retrouve aussi bien dans la science, la psychanalyse, la philosophie que dans l'art moderne.

Fabrice Midal est docteur en philosophie, producteur à France-Culture, chargé de cours à l'Université Paris VIII, où il enseigne la photographie. Il est également le biographe du maître bouddhiste Chogyam Trungpa, (Trungpa, Seuil, 2002 ; Chögyam Trungpa, une révolution bouddhiste, Éditions du Grand Est, 2007).

Fabrice Midal a trouvé dans ce contact avec le maître une inspiration qui l'a conduit à travailler sur le sens des mythes et des dieux au cœur du tantra bouddhiste (Mythes et Dieux Tibétains, Seuil, 2000), sur le sens de la chevalerie occidentale (L'esprit de la Chevalerie, Presses de la Renaissance, 2005) comme voie de dépassement de soi, vivifiant la dignité de l’homme hors de tout dogme religieux.

Artiste plasticien, il présente également le sens de l'art comme voie spirituelle, faite d'attention et de présence au monde (Petit traité de la modernité dans l’art, Pocket, 2007). Pour cela il interroge aussi bien l'œuvre de Jackson Pollock que celle de Rainer Maria Rilke, tentant d'apporter un regard neuf sur la modernité poétique au XXe siècle.

Enfin, il a publié en 2010 chez Albin Michel Et si de l'amour on ne savait rien ? et il dirige la collection L'esprit d'Ouverture aux Editions Belfond.

Samedi 30 octobre 2010 à 20h : Rencontre avec Fabrice Midal à L'Ame Enchantée, 11 rue Saint-Etienne, Vézelay, dans l'Yonne.

Entrée libre dans la limite des places disponibles.

Le lien vers la Librairie l’Or des Etoiles : http://www.ordesetoiles.fr/

abritant l’association Convergences, organisatrice de cette conférence : http://www.convergences-vezelay.com/

Autre actualité : L'ATELIER DU LAURIER ROUGE propose un stage YOGA et MANDALA du 25 au 29 Octobre 2010 (5 jours, durant les vacances de la Toussaint), pour réaliser un mandala, sur toile, à l'acrylique, sur le thème des 5 éléments. Pour voir le descriptif du stage : www.laurier-rouge.com rubrique "YOGA DE L'ART - stages". Ou renseignements par Tel au : 03 25 70 69 35.

Aide-toi, le Ciel t'aidera !

2010-10-18T23:49:00.005+02:00

Le Phaéton* d'une voiture à foin

Vit son char embourbé.
Le pauvre homme était loin

De tout humain secours : c'était à la campagne

Près d'un certain canton de la basse Bretagne,

Appelé Quimper-Corentin**.

On sait assez que le Destin

Adresse là les gens quand il veut qu'on enrage :

Dieu nous préserve du voyage !

Pour venir au chartier embourbé dans ces lieux,

Le voilà qui déteste et jure de son mieux,

Pestant, en sa fureur extrême,

Tantôt contre les trous, puis contre ses chevaux,

Contre son char, contre lui même.

Il invoque à la fin le dieu dont les travaux

Sont si célèbres dans le monde :

«Hercule, lui dit-il, aide-moi. Si ton dos

A porté la machine ronde,

Ton bras peut me tirer d'ici».

Sa prière étant faite, il entend dans la nue

Une voix qui lui parle ainsi :

«Hercule veut qu'on se remue ;

Puis il aide les gens.

Regarde d'où provient

L'achoppement qui te retient ;

Ôte d'autour de chaque roue

Ce malheureux mortier, cette maudite boue

Qui jusqu'à l'essieu les enduit ;

Prends ton pic et me romps ce caillou qui te nuit ;

Comble-moi cette ornière.

As-tu fait ? - Oui, dit l'homme.

- Or bien je vas t'aider, dit la voix.

Prends ton fouet.- Je l'ai pris.

Qu'est ceci ? mon char marche à souhait.

Hercule en soit loué !»

Lors la voix :«Tu vois comme

Tes chevaux aisément se sont tirés de là ».
Aide-toi, le Ciel t’aidera !

*Phaéton : fils du Soleil. Il demanda et obtint la permission de conduire le char de son père qu’il conduisit trop près de la terre au risque de la brûler ; Jupiter le foudroya. La Fontaine utilise ce nom d’un dieu par dérision.

**Quimper-Corentin ou « Quimpercorentin ». C’est à Quimper qu’ont été exilées de nombreuses personnalités de l’époque. Comique du nom, attribué à ce que l'on nommerait maintenant un "trou perdu"...

Le charetier embourbé, fable de Jean de La fontaine, inspirée d'Esope (« Le Bouvier et Héraklès »). Aide-toi, le Ciel t’aidera est un proverbe qui existait sous différentes formes bien avant La Fontaine.

En illustration : une création collage et techniques mixtes de Mudita

Un ange à ma table

2010-10-01T12:53:00.011+02:00

Deux femmes de talent, Jane Campion et Janet Frame, pour un chef d’œuvre de courage et de vie artistique contre vents et marées : « An Angel at my table »…

Jane Campion, réalisatrice de cinéma

Anthropologue de formation, Jane se destine d'abord à la peinture en même temps qu'elle multiplie les expériences théâtrales. Elle se dirige finalement vers le cinéma et la réalisation, suivant des cours à l'Australian Film Television and Radio School de Sydney, en Australie. Dès son premier court métrage « Peel » écrit et réalisé en 1982, elle remporte le Prix de la spécialité au Festival de Cannes. Ses courts métrages suivants seront d'ailleurs tous primés.

C'est en 1989 que Jane Campion écrit et réalise son premier long métrage « Sweetie » présenté en compétition au Festival de Cannes. C'est son second film « An Angel at my table », évocation de la vie tragique de la romancière néo-zélandaise Janet Frame, qui lui apporte une véritable notoriété.

Elle poursuit dès lors la peinture d'une galerie de personnages féminins en marge avec « La Leçon de Piano » en 1992. Avec ce film, elle devient la première réalisatrice à décrocher la Palme d'Or à Cannes. Elle a déjà reçu plus de trente prix internationaux - dont le Prix spécial du jury lors de la Mostra de Venise en 1990 pour « An Angel at my table », le César du Meilleur film étranger en 1994 pour « La Leçon de Piano », avec également trois Oscars pour ce film (Meilleur actrice - Meilleur second rôle Féminin, Meilleur Scénario Original), ainsi que le Golden Globes.

En 1996, Jane Campion adapte Henry James en réalisant le très beau « Portrait de Femme», drame historique sur les conventions victoriennes avec Nicole Kidman et John Malcovitch.

Eloignée des plateaux durant trois ans, la cinéaste revient en 1999 à son thème de prédilection avec un road-movie philosophique, « Holy Smoke » , écrit en compagnie de sa soeur Anna. En 2003, elle signe « In The cut » porté porté par Meg Ryan. Cinéaste rare, elle est de retour en 2009 avec «Bright Star » , long métrage centrée sur le poète britannique du début du 18e siècle John Keats et présenté en compétition à Cannes.

Janet Paterson Frame, poète écrivain borderline

C'est dans une famille ouvrière très modeste, entourée de 4 frères et sœurs tous roux, que Janet «arrive » sur terre en 1924. Elle se passionne très tôt pour la littérature, qu’elle étudie, et veut devenir poète. Mais elle se singularise également par sa sensibilité aiguisée et une timidité exacerbée. Son entourage la pousse à choisir la carrière d’institutrice, métier qu’elle tentera d'exercer contre son gré, mettant sous cloche sa passion de l'écriture. Elle fait tout de même des études en ce sens et commence à donner des cours, mais une dépression et une tentative de suicide la conduisent en hôpital psychiatrique... normal ! On lui diagnostique abusivement une schizophrénie, et Janet est internée, durant huit ans. HUIT ANS !

C'est grâce à un prix littéraire récompensant son premier recueil de nouvelles « Le Lagon et autres histoires» , publié en 1951, qu'elle échappe de justesse à une lobotomie radicale… Mais elle aura subi tout de même quelques deux cents électrochocs. Durant toutes ces années désastreuses d'enfermement, elle continue à écrire, même sur les murs si on ne lui donne pas de papier.

Libérée, soutenue par un grand écrivain néo-zélandais, elle écrit son premier roman «Les Hiboux pleurent vraiment» , qui paraît en 1957 (publié une première fois en France en 1984 chez Alinéa sous le titre «La Chambre close» ) et décide de quitter la Nouvelle-Zélande pour voyager, grâce à une bourse. Elle ira de découverte en découverte, visitant l’Europe durant sept ans. Elle apprendra, en subissant volontairement de nouveaux examens en Angleterre, qu’elle n’a finalement jamais souffert de schizophrénie. Elle est « seulement » une grande artiste ! Le médecin qui l’accompagne dans la découverte de sa vraie nature l’encourage à son tour à écrire : ce sera le très impressionnant Visages noyés, paru en 1961, roman qui précipite le lecteur au cœur de l’univers psychiatrique.

De retour en Nouvelle-Zélande en 1963, et après la rédaction de plusieurs romans dans les années 1960 et 1970, Janet Frame entreprend d'écrire son autobiographie, Un ange à ma table. Celle-ci recouvre trois volets : Ma terre mon île, Un été à Willowglen (paru pour la première fois en France sous le titre Parmi les buissons de Matagouri) et Le Messager.

Et c’est en 1990 que Jane Campion adapte cette œuvre au cinéma « Un Ange à ma table » au cinéma, ce qui contribuera à faire découvrir son œuvre dans le monde entier.

Janet Frame, passa le reste de sa vie en Nouvelle-Zélande, certains disent «en recluse», tant la discrétion de celle qui a été de nombreuses fois honorée dans son pays est grande. En fait, elle a toujours aspiré à une vie calme, parcourue de poèsie. Elle est morte d’une leucémie à Dunedin en 2004, à l’age de 80 ans. Une magnifique vie de courage en face à face avec l’écriture, art qui l’a portée au delà de toutes les difficultés…

L'oeuvre sur papier de Hans Hartung

2010-09-24T12:35:00.008+02:00

Une très belle exposition de la BNF présente du 12 Octobre 2010 au 16 Janvier 2011 une rétrospective de l’oeuvre imprimée de Hans Hartung, sur papier (gravures et lithographies).

Dès le début des années 20, l’objet disparaît de la peinture de Hans Hartung. Ce virage s’opère au contact des maîtres de l’art ancien, dans l’ignorance totale de l’abstraction de son temps et d’emblée sa peinture parvient à un style proche de ses oeuvres de maturité : champs de forces, tension des grands signes noirs, épanchements chromatiques.

En dehors de sa création sur toile, Hans Hartung est un peintre qui s’est beaucoup intéressé à l’estampe. Cette exposition met en valeur ce va et vient entre l’estampe d’une part, le dessin et la peinture de l’autre. Si son oeuvre gravée est considérable - plus de 600 gravures et lithographies - il constitue cependant un aspect méconnu de son travail, donc à découvrir aujourd’hui.

La pratique de l’estampe chez Hans Hartung répond à un réel besoin d’expérimentation de nouveaux moyens de création. Le plus souvent, il cherche à transposer ses recherches picturales au moyen des techniques d’impression qui peuvent également inspirer son travail de peintre. L’estampe s’intègre ainsi pleinement dans ses recherches plastiques. « Etant porté dans les arts plastiques à tout ce qui est graphisme, j’étais naturellement attiré par la gravure et la lithographie, techniques qui toujours au moment de leur grandeur étaient basées sur le noir et le blanc ainsi que sur le trait ».

La BnF conserve près de 400 oeuvres de l’artiste provenant du dépôt légal, d’une donation faite par l’artiste en 1973 et d’une autre faite par la Fondation Hartung-Bergman à l’occasion de cette exposition. Ce sont quelque 120 pièces qui sont aujourd'hui exposées : estampes, toiles, dessins ; plus des photographies.

Voir le site de la BNF pour les détails de la visite de l’exposition, du 12 Octobre 2010 jusqu'au 16 Janvier 2011 :
www.bnf.fr

Voir le site de la Fondation Hartung-Bergman :
www.fondationhartungbergman.fr

A noter : l'Atelier du Laurier Rouge propose un stage DESSIN : DE L'OBJET A L'ABSTRAIT, du 18 au 22 Avril 2011, animé par une dessinatrice-peintre professionnelle. Voir les détails du stage sur le site de l'Atelier : www.laurier-rouge.com. Ou renseignements opar téléphone au 03 25 70 69 35.

Le mandala et les 5 éléments

2010-09-05T10:03:00.013+02:00

Le mandala est une représentation symbolique des énergies et du fonctionnement de l’univers en interaction avec notre fonctionnement psychique.

Jung a contacté les mandalas à une période difficile de sa vie, s’en est servi comme source de guérison et les a utilisés dans sa pratique professionnelle en psychanalyse. Si, depuis cette époque, les mandalas réalisés par les moines bouddhistes (une pratique vieille de plus de 2000 ans) fascinent de plus en plus aujourd’hui le monde occidental par la beauté, la minutie des dessins et la patience qu’ils requièrent pour leur réalisation (nous citerons les mandalas de sable de Kalachakra réalisés à Paris à la Villette en 1995 ou à La Défense en 2001 qui ont attiré des milliers de personnes), ils restent un grand mystère quant à leur utilité. Sans compter que le seul statut qui pourrait justifier leur présence, à savoir celui d’œuvre d’art, ne tient pas la route et pour cause : le mandala a une durée de vie éphémère et est même souvent détruit une fois achevé. Alors ?

Une oeuvre complète et subtile

Le mandala n’est donc pas un objet d’art destiné à hanter les couloirs du Louvre. C’est une représentation symbolique des énergies et du fonctionnement de l’univers en interaction avec notre fonctionnement psychique.

Si, dans un contexte occidental (si loin de la tranquillité et de l’atmosphère des hauts plateaux de l’Himalaya), le mandala est regardé avec admiration comme une curiosité culturelle d’un temps révolu, dans un cadre oriental, en Inde ou au Tibet par exemple, il est considéré comme une discipline majeure et sert de support à la méditation, à la connaissance de soi, au développement spirituel et à la « relation ».

Mandala, terme sanskrit, signifie « cercle, disque avec une idée d’achèvement ». Si nous prenons le mot tibétain équivalent, dKil-khor, nous rajoutons en plus la notion de centre et de circonférence/périphérie avec une idée de complétude et d’interdépendance entre le centre et la périphérie. Le système solaire est donc un mandala tout comme le corps humain ou le fonctionnement de l’esprit et du psychisme. Et quel est le point de liaison entre ces trois systèmes apparemment si éloignés et différents ? Les 5 éléments, dénominateur commun et naturel de toutes les époques et traditions. Ils sont inclus dans la composition des mandalas et en assurent la cohésion / unité à un niveau grossier et subtil. Et c’est par cette porte d’entrée essentielle, simple et évidente, que nous allons pouvoir nous en servir puisque les 5 éléments assurent dans la pratique des mandalas, cette triple action de nous relier à nous-mêmes, à l’environnement et aux autres.

Le Mandala, un ami qui nous fait du bien

Le but du mandala est de nous guider vers l’unité de nous-mêmes, que ce soit dans la vie comme à l’instant de notre mort. Qu’il soit réalisé en 2 ou 3 dimensions sur un support matériel, qu’il soit extérieur, intérieur ou secret, sa fonction est la même : nous aider à dépasser la dualité, la souffrance, nous rappeler à chaque instant que tout est impermanent, interdépendant, composé, transitoire et surtout nous relier au centre de nous-mêmes, source d’équilibre et de guérison.

Giuseppe Tucci, dans son livre « Théorie et Pratique du Mandala » (Editions Fayard) définit le mandala comme : « Une carte du cosmos représentant l’univers en totalité en ce qui concerne ses structures essentielles, en tant que processus d’émanation et de réabsorption. Cependant, le mandala n’est pas seulement un cosmogramme, mais en même temps un psycho-cosmogramme (…). Ainsi l’utilisation du mandala permet de retrouver l’unité d’une conscience non divisée et de restaurer en soi-même le principe idéal des choses ».

Mais la première ouverture, dans l’utilisation thérapeutique des mandalas, vient de C.G. Jung : « Des représentations de dessins/mandalas peuvent avoir sur leurs auteurs des actions thérapeutiques importantes, le fait a été constaté empiriquement et il est pareillement facile à comprendre, ces dessins constituant des tentatives souvent très audacieuses pour embrasser du regard et rassembler des éléments contraires apparemment inconciliables et des divisions apparemment insurmontables. Un simple effet dans la direction indiquée produit déjà un effet salutaire, mais il est vrai seulement dans le cas où cet essai est spontané » (Psychologie et Orientalisme, P 106 et 107, Albin Michel).

Sur les bases de ces 2 écrits inspirés, cette connaissance ancienne peut être adaptée à la mentalité occidentale dans un travail de psycho- et auto-thérapie. Nous pouvons, sans rentrer dans des rituels / pratiques / initiations / méditations / visualisations complexes et tout en conservant l’essence des mandalas, travailler à un niveau psychologique par le simple fait du geste spontané exprimé dans un dessin en utilisant les 5 éléments (le geste spontané traduisant le ressenti profond, non court-circuité par l’aspect du mental conceptuel).

Mais comment faire pour... ?

La réponse est simple : en le faisant ! Comment s’acquiert le geste spontané ? Il s’acquiert par des pratiques de méditations préparatoires de détente physique/mentale et de sensations corporelles, et aussi par la répétition de ces méditations créant ainsi les conditions d’un véritable contact entre nos racines énergétiques profondes et nous-mêmes. Puis nous incluons les 5 éléments qui deviennent le support et l’outil à l’intérieur de la méditation. Ils s’utilisent dans la même pratique selon nos besoins du moment : soit indépendamment, soit par 2, soit par 4 ou 5 de manière successive (en respectant l’ordre du plus grossier au plus subtil : terre, eau, feu, air, éther). Par exemple, si nous choisissons l’élément Eau, nous allons tendre vers plus d’harmonie aussi bien dans notre corps que dans notre vie et aussi vers plus de souplesse et d’adaptabilité dans les relations que nous établissons avec les autres. Pour ce faire, nous sentons au niveau physique les liquides du corps comme le sang… et nous restons dans la sensation de liquidité.

Nous pouvons aussi pratiquer à un niveau énergétique c’est-à-dire se mettre en contact avec une énergie fondamentale de l’existence comme celle de se sentir relier et en harmonie dans tout notre corps en correspondance avec l’élément eau. Dans la pratique il est possible également d’associer des énergies lumineuses (l’eau correspondant à la couleur blanche) ainsi que l’énergie de la région des chakras (le centre du thorax correspondant à l’élément eau). Nous procédons de la même façon avec les autres éléments et nous pouvons varier les pratiques, chacun d’entre eux étant associé à une fonction du corps (Terre : les os, les muscles / Eau : liquide, humidité…), à une qualité énergétique (Terre : structure, Eau : harmonisation / relation…), à une couleur (Terre : jaune…), à un centre énergétique, à un son. Une fois la méditation sur le ou les éléments terminée, nous effectuons un dessin reflétant le plus spontanément possible le ressenti que nous avons de cette expérience. A cet effet, Tarab Tulku XI Rimpoché, grand maître tibétain vivant depuis plus de 20 ans au Danemark, qui a développé, à l’intérieur de ses stages et formations, la pratique mandala pour une utilisation occidentale et dans un but psychothérapeutique, précise et insiste sur la nécessité, pour une pratique profonde et réussie, de laisser s’exprimer ce ressenti en rentrant dedans, en essayant de ne pas contrôler, planifier ou vouloir dire quelque chose. Nous pouvons, à la suite de cette première expérience, refaire un dessin immédiatement après, sur le même élément, en partant du ressenti du premier ou bien refaire une méditation et un dessin en évitant les traductions et interprétations mentales qui contrôleraient l’ensemble et empêcheraient tout travail de transformation énergétique. Jung a écrit à cet effet qu’« il ne faut rien attendre de la répétition artificielle ou de l’imitation intentionnelle de telles images ».

Par une pratique progressive et régulière, une transformation de soi s’opère en douceur tout en apportant un équilibre au quotidien, une communication et un soutien intérieur. Les éléments, quant à eux, tout en nous permettant d’accéder à des états intérieurs plus clairs, unifiés et subtils, participent à la liaison entre le corps et l’esprit, entre la matière et l’énergie, et établissent un lien entre nous et autrui. Nous pouvons pratiquer seul ce qui demande beaucoup de rigueur dans notre méditation et de spontanéité dans les dessins sans chercher à les auto-interpréter/analyser ou bien être guidé par un thérapeute dans une interprétation basée sur l’ambiance, le mouvement, les formes, les couleurs, l’énergie du dessin « informel » en vue de refaire des pratiques et de nouveaux dessins.

Bien entendu, des émotions trop fortes et perturbantes que nous avons repérées dans notre vie, nécessiteront l’accompagnement d’une aide extérieure et sûrement l’emploi d’autres méthodes que celles des mandalas.

De l'individu au collectif

Cette approche laïque et universelle ouvre des perspectives dans son utilisation, que ce soit dans la psycho et auto-thérapie que dans le développement personnel. Aujourd’hui, vu la capacité de discrimination et d’action individuelle développée par bons nombres de personnes dans notre société technologique depuis 50 ans, le mandala peut se comprendre, se pratiquer d’une façon simplifiée et nous servir de soutien au quotidien ... Une sorte de méditation autonome associant l’aspect du geste, de l’esthétique, de la création spontanée, tout en allant en profondeur ... si nous prenons bien soin de respecter les méditations préparatoires décrites ci-dessus.

Et loin d’être repliée sur ses propres problèmes psychologiques, une personne, par la pratique de mandalas réalisée individuellement, participe et s’insère dans un mandala plus grand. (Même si la façon exposée dans cet article apparaît si éloignée de l’aspect traditionnel bouddhiste, elle en a les mêmes effets). Ce qui signifie qu’une pratique rigoureuse (individuelle ou accompagnée selon la nécessité) dirigée vers la transformation intérieure de nos émotions permet au même moment de constater, en plus d’un équilibre intérieur, une amélioration de et dans notre environnement (selon la loi de l’interdépendance, fondement de l’enseignement du Bouddha). Sans compter qu’une ouverture thérapeutique fantastique s’ouvre en direction des enfants et adolescents en difficulté. Nouvelle "auspicieuse" dans une époque où nous avons l’impression que la source de nos problèmes vient de l’extérieur, de l’autre, d’un manque d’argent ou du hasard.

Le quatorzième Dalaï Lama, en 1993 : « L’initiation du mandala de Kalachakra est l’une des plus importantes du bouddhisme car elle prend tout en compte : le corps et l’esprit humain, l’aspect extérieur total, cosmique et astrologique. Par sa pratique complète, il est possible de réaliser l’Eveil en une vie. Nous croyons fermement en son pouvoir de réduire les tensions, nous l’estimons apte à créer la paix, la paix de l’esprit et par conséquent la paix dans le monde ».

Un article de Luc Marianni. En illustration : des moines tibétains réalisent un mandala traditionnel avec des sables colorés

L'ATELIER DU LAURIER ROUGE propose chaque année plusieurs stages MANDALA et RELAXATION, d'une durée de 5 jours, souvent durant les vacances scolaires, pour réaliser un mandala, sur toile, à l'acrylique (dimensions pouvant aller jusqu'à 1 mètre x 1 mètre). Pour voir les descriptifs des stages et les thèmes : www.laurier-rouge.com. Ou renseignements par Tel au : 03 25 70 69 35.

Le goût du zen

2010-08-28T11:56:00.005+02:00

Chao-chou : Maître, qu’est ce que La Voie ?

Nan-ch’üan : La Voie, c’est la conscience ordinaire.

Chao-chou : Faut-il la chercher ?

Nan-ch’üan : Non, en te tournant vers elle, tu t’en éloignes.

Chao-chou : Mais si je ne la cherche pas, comment pourrais-je jamais la connaître ?

Nan-ch’üan : La Voie n’est pas du ressort de la connaissance. Le savoir est illusion et l’ignorance confusion. Quand tu auras réellement atteint la vraie Voie au-delà du doute, elle s’ouvrira devant toi, aussi vaste et illimitée que l’espace. Comment pourrait-il être question de vérité ou d’erreur ?

A ces mots, Chao-chou s’éveilla soudain.

Un petit extrait du recueil parfait "Le Goût du Zen"... aux Editions Le Promeneur.

Illustration : L'ETHER, série Les Tattwas, le 5ème élément, acrylique sur toile et feuille d'or, 80 cm x 80 cm, de Catherine Mazarguil.

La méditation face à la souffrance

2010-08-23T17:53:00.005+02:00

Il n'est pas très loin, nous envoyant encore ses lumières. Quelques mois avant sa mort en Juillet dernier, Marc de Smedt (du magazine Nouvelles Clés) avait rencontré Bernard Giraudeau pour un entretien autour de la Joie. C’est en homme lumineux et serein qu’il parlait, passionné par les pratiques de la méditation qui l’avaient aidé à vivre durant sa longue maladie.

Bernard Giraudeau : Quand j’ai commencé à parler de mon cancer, j’ai levé certains tabous dans les médias. Ainsi, à travers les émissions télévisées, j’ai pu constater que ce partage créait des retours immédiats et que beaucoup de gens étaient non seulement heureux de mon témoignage, mais que cela les libérait d’entendre parler de leur propre mal.

Certes chaque cancer est unique, avec des vecteurs pathologiques particuliers, mais il est important d’échanger : or les personnes malades souvent n’osent pas et ne savent pas en parler. Pourtant, il est important d’exprimer ce que l’on ressent et d’écouter ce que les autres ressentent. Je pense que le fait que je témoigne de mon chemin à travers la maladie et, disons-le, de mon chemin spirituel, a pu aider à éveiller des démarches où l’on ne fait pas que subir le cancer mais où l’on comprend que c’est aussi un chemin de réflexion sur soi-même et au-delà de soi-même : la maladie devient ainsi un vecteur de conscience.

Nouvelles Clés : Vous irradiez d’ailleurs d’une véritable joie de vivre...

Bernard Giraudeau : Je profite mieux de tous les instants de la vie, de mes rencontres avec mes enfants, de ma compagne, des gens que je croise. Je pense que l’amour et la joie sont liés, et se retrouvent dans une intense présence dans l’instant. La joie profonde peut se confondre avec l’altruisme, mais ne peut se limiter à l’excitation d’une suite de joies superficielles. On ne peut être dans une authentique joie sans amour, me semble-t-il. J’ai appris à me poser et à écouter : mon chemin dans la maladie, la prière sans objet et la méditation m’ont ouvert à la joie profonde ; il s’agit là d’un rapport avec soi, avec les autres, avec l’univers, et avec l’infini. Face au mystère insondable qui nous entoure, la plus grande humilité est de respecter cette ignorance-là et de l’aimer.

À travers les lueurs que j’entrevois de temps en temps, il me semble deviner quelque chose qui donne un sens à notre passage ici-bas. Je ne veux pas parler de Dieu ou d’un Grand Architecte, car je crois que ces notions nous dépassent infiniment. Tout en étant très attentif à ce que peuvent me dire les gens de foi religieuse, j’essaie d’atteindre une foi toute simple : la foi en la guérison, la foi en l’autre, la foi en l’amour, je crois en cela. Et je précise que l’important n’est pas de guérir la maladie, c’est de guérir l’homme, de se guérir soi. Si l’on se guérit soi, peu importe la maladie. Pour combattre la maladie, il faut savoir aussi lâcher prise avec sa menace.

Qu’est-ce qui vous a personnellement aidé dans ce processus ?

Au début, pris dans cette sorte de centrifugeuse qu’est la découverte du mal, on part un peu dans toutes les directions, on grappille tout ce qui peut sembler faire du bien et donner des armes pour affronter ce qui nous arrive. Le premier chemin exploré a été celui de l’hypnothérapie : j’ai donc essayé de lutter contre les douleurs des opérations par des visualisations et des méthodes sophrologiques.

Avant la maladie, j’étais déjà marié avec la nature qui me parle, qui me vivifie, qui me met en joie : j’ai donc évidemment aussi gardé ce contact qui a toujours été pour moi une méditation permanente. Et puis les rencontres sont importantes, surtout celles qui apaisent, qui tranquillisent : ma rencontre avec David Servan-Schreiber m’a énormément aidé en cela. Il m’a permis de me sentir plus serein face à la maladie. Non que j’avais ou que j’aie peur de la mort, bien que je ne sois pas encore prêt à partir du fait de ma curiosité de découvrir encore plein de choses. Mais le malstrom causé par la maladie appelle un besoin de sérénité.

J’ai essayé d’autres méthodes encore qui m’ont fait du bien : l’acupuncture par exemple, ou le tai chi et le qi kong, dont les mouvements parlaient au corps de l’ancien danseur que je suis. Je continue dans ces voies-là tout en privilégiant la méditation, qui est la technique la plus simple et la plus accessible à la demande : j’en fais environ une heure, le matin et parfois dans la journée, ce qui m’aide à rester dans la pleine conscience et à apaiser mes moments de stress, qui peuvent être intenses. Cela me permet d’entrer dans l’acceptation sans la résignation, un double état qui permet de mieux donner du sens à tout ça. Tout cela forme un choix de vie qui me rend plus heureux que je ne l’étais.

Ce qui signifierait que ces démarches vous ont aidé à faire des pas dans votre évolution tout en vous rendant heureux de vivre malgré la maladie...

Oui, j’ai bien sûr aussi été heureux de vivre jadis comme un grand voyageur qui a navigué sur toute la planète, comme un amoureux de la nature, avec une énorme curiosité et un appétit d’aventures. Mais à partir du moment où je peux moins bouger, c’est un autre voyage qui a commencé et qui se révèle vraiment passionnant.

Quel conseil donneriez-vous à un jeune pour mieux vivre sa vie ?

Ce que je dis à mes enfants, c’est d’être dans la disponibilité et la curiosité, mais surtout dans l’attention au maximum dans chaque instant. C’est aussi d’être suffisamment poreux aux autres. Et de continuer à s’émerveiller. Il suffit de regarder la nature très attentivement pour constater que ce qui se passe là est inouï. Le miracle de la vie est permanent. Grâce à l’attention dans l’instant, il faut et on peut se dire chaque jour que la vie est merveilleuse et incroyable : on ne peut qu’être humble et en état de joie devant cela.

L'article est paru récemment dans le magazine NOUVELLES CLEFS.

Yoga et couture

2010-08-11T17:32:00.017+02:00

Son talent de couturière, Annick Côme le met au service du Yoga. Avec un nom propre bien prédestiné (!), elle fabrique artisanalement des coussins de méditation, décoration et confort de notre espace intérieur.

Après un parcours de 20 ans dans diverses entreprises de confection, pour des raisons familiales, elle déménage de la Picardie pour Toulouse. Là, elle retrouve un travail dans la décoration d’intérieur. Mais Novembre 2008, licenciement… question : ne serait-il pas temps de travailler enfin sa passion, la couture ? Mais dans quel secteur, habillement, ameublement ? Son mari étant professeur de yoga, elle commence à fabriquer un coussin, puis deux, puis trois, puis plein...

Elle crée alors son entreprise. Actuellement, une partie de son activité est orientée vers la fabrication et l’autre dans le démarchage commercial. Elle intervient aussi bien auprès des associations, des particuliers, que des entreprises.

Dans son atelier artisanal, Annick fabrique avec bonheur des Coussins de Méditation, des Têtières de Massage et tout autres formes de coussins à la demande. Tous ses produits sont fabriqués avec des tissus 100% coton, lavables en machine à 30°. Ils sont déhoussables par une fermeture à glissière.

Les coussins de méditation peuvent aussi servir de coussin de salon, pour une assise confortable autour d’une table basse. Cette fabrication entièrement artisanale permet de s’adapter à tous les besoins, et aux dimensions de notre choix.

Son site : http://www.la-meditation-des-anges.fr

S'ouvrir au beau

2010-08-08T12:03:00.013+02:00

Beauty is His footprint showing us where He has passed

Sri Aurobindo

En Juin dernier, j'ai eu le plaisir d'être interrogée par Anne Laure Gannac, journaliste à PSYCHOLOGIES MAGAZINE, qui préparait un article sur différentes attitudes pour cultiver le plaisir.

Des thérapeutes et des philosophes se proposent d'aborder six façons de répondre présent au meilleur de la vie et de développer la sensation de bien-être.

Pour ma part, une des meilleures attitudes (et des plus simples) est de s'ouvrir au beau.

L'article est paru dans le numéro de Juillet-Août 2010, encore disponible en kiosque. Un bon et beau numéro pour cette revue ouverte sur soi et l'évolution personnelle.

Voici un extrait de l'interview :

« Chez les Indiens Navajos, le même concept hozho, signifie beauté et bonne santé. Car la beauté fait du bien ! Pour profiter de ses bienfaits, la première règle est “d’absorber” : au lieu de consommer du laid, consommer du beau. Le choix de notre environnement est essentiel et le meilleur d’entre eux est la nature. À condition de ne rien y faire : juste se tenir là et absorber la lumière de la beauté. À défaut d’être dans la nature, nous pouvons nous créer un bel environnement, mettre de la couleur sur les murs, des tableaux qui nous plaisent… et éviter, par exemple, de regarder des émissions qui heurtent l’oeil ! Le Yoga de l’Art, lui, permet d’accéder à cet espace de beauté qui se trouve à l’intérieur de nous. Cela passe par un travail de relaxation profonde, tiré du Yoga-Nidra. Grâce à un exercice dirigé de visualisation, je propose à chacun de se faire un “beau film”. Par exemple, se projeter dans un champ de coquelicots ensoleillé : c’est aussi bénéfique que s’y trouver réellement. L’étape suivante consiste à traduire cette sensation en peinture. De grands jets de jaune avec des taches rouges éparses peuvent suffire ! Créer cette image reproduit en nous les sensations de bien-être nées lors de sa visualisation. Enfin, accrocher ce tableau chez soi ou au bureau et le regarder régulièrement avec attention permet de retrouver l’état de plaisir initial. »

Vers d'autres points de vue et de vie, sur les six attitudes pour cultiver le plaisir, ce mois-ci dans PSYCHOLOGIES magazine :
http://www.psychologies.com/Moi/Se-connaitre/Comportement/Articles-et-Dossiers/Saisir-tous-les-plaisirs/Six-attitudes-pour-cultiver-le-plaisir/4S-ouvrir-au-beau#4

En illustration : Blue Green and Brown, 1951-1952, de Marc Rothko

Et pour connaître tous les stages de l'Atelier que je dirige, rendez-vous sur le site : www.laurier-rouge.com

Guru Purnima

2010-07-25T11:45:00.018+02:00

De l'Irréel conduit-nous au Réel
De l'Obscurité conduit-nous à la Lumière...

Guru Purnima est fêté aujourd'hui en Inde et partout dans le monde dans les milieux du Yoga, comme chaque année, le jour de la pleine lune de Juillet, là où la lune est la plus grande.

Cette journée est consacrée à remercier les maîtres et les professeurs qui nous apportent enseignement, joie, éclairage et sérénité.

« Guru » est à prendre au sens large du terme, bien loin de ce que l’Occident et les mouvements anti-sectes en traduisent. Cette puissance n’est pas forcement incarné par une personne, il s’agit plutôt d’une présence qui aide, d’une force qui comble, et qui suscite un état d'admiration et de respect, le plus grand guru étant celui à l’intérieur de chacun.

« Gu » signifie l'obscurité et « Ru » signifie la lumière. Donc, « Guru » signifie « ce (ou celui) qui chasse l'obscurité ». « Purnima » signifie pleine lune.

Traditionnellement, il est dit que Gurupurnima est le jour où les rayons du soleil touchèrent la terre pour la première fois. C'est le jour de la sagesse, le jour de la lumière.

Un autre aspect de la Tradition nous dit que c’est le jour où le sage Vyasa, le célèbre auteur des Védas, Puranas et Vedanta Sutras, commença à écrire le Mahabharata, le plus grand poème épique au monde. Il invoqua Ganesh et lui demanda d’écrire ce qu’il dicterait. Il avait besoin d’une main rapide parce que le livre était très long : 100 000 vers ! Ganesh accepta à la condition que Vyasaji lui dicte si vite qu’il n’aurait pas à s’arrêter en cours de travail. S’il devait s’arrêter dû à un break dans la dictée, lui il ne continuerait pas. Vyasa accepta mais à la condition en retour que Ganesh comprenne ce qu’il écrive et non pas qu'il écrive comme les sténos d’aujourd’hui : sans rien comprendre, ni absorber. Ce jour est célébré pour marquer cette occasion et avec cela tous les « guru » sont honorés ce jour.

En illustration : une étonnante image du Soleil obtenue en mai 1998 par l'observatoire spatial Soho. Le grand guru de la terre, le soleil, prend le reflet de celle-ci, la dualité est abolie… voir d’autres photos sur le site Soho Website (Estec, ESA)

Une belle étoile aux yeux bleus est partie

2010-07-17T15:09:00.021+02:00

L'acteur Bernard Giraudeau à rejoint ses amies les étoiles. Il est parti, ce matin, vers 7 heures. Un bel être, tout le monde l'aimait, moi aussi. Dans son parcours de lutte avec la maladie et la souffrance, il s'était mis à la pratique du yoga, de la relaxation, de la méditation. Il s'était ouvert aux médecines dites "alternatives", avait découvert un nouvel art de vivre, de bien se nourrir, s'était octroyé un temps pour se regarder et observer le monde. Et de par sa notoriété, il se permettait de parler aux médecins traitants, de les questionner, de les pousser dans leur retranchements aux thérapeutiques lourdes.

Eric Favereau l'avait rencontré pour le journal LIBERATION, en Mai dernier, dont voici l’interview…

Il nous reçoit, un peu las mais avec un grand sourire. Il a bien sûr changé mais la maladie n’a pas entamé sa beauté légendaire. Simplement, il est en retrait, il est fatigué, puis il se met sur le canapé. Depuis bientôt dix ans, Bernard Giraudeau, 62 ans, est atteint d’un cancer, d’abord du rein puis du poumon. Il a eu quatre rechutes, autant d’opérations, une chimio interminable. Depuis peu, il a lancé sur le site «la Maison du cancer» une initiative au thème original : «On ira tous à l’hôpital.» Un site où il parle, témoigne, répond, échange.

Nous l’avons vu dans son appartement à Paris, touchés par sa disponibilité alors que la fatigue l’envahissait.

D’abord, comment allez-vous ?

Pas trop bien en ce moment, on va voir comment les choses vont évoluer, mais cela fait partie du chemin. J’essaye d’aller comme je peux, le problème est que les traitements lourds des chimios ont tendance à vous enlever un peu de la vie. Alors, on s’interroge : si c’est pour continuer à vivre avec cette vision-là… Mais il y a toujours des lueurs, non pas d’espoir mais de bonheur, des fragments possibles, des gens qui vous entourent, qui vous aiment.

Bref, il y a toujours quelque chose qui fait que si je peux encore voir ou vivre cela, ou acquérir une connaissance… Une connaissance de soi, de ce corps, là, qui, à un moment donné, se dérègle. On ne sait pas trop bien pourquoi, et on a du mal.

Cela fait près de dix ans ?

Oui et cela commence à faire long. C’est long d’être en permanence entre les mains des médecins, des radios, des scanners. L’institut Gustave-Roussy, puis Pompidou, puis l’hôpital Tenon, puis encore Pompidou. C’est long.

Et vous avez le sentiment que l’hôpital va mal, en tout cas va beaucoup moins bien aujourd’hui qu’hier…

Oui. Dans la valeur donnée aux choses, on a une médecine qui est bafouée, attaquée par les pouvoirs publics qui veulent faire des économies à tout prix. On dirait qu’ils n’ont pas la connaissance de ce qui est. On supprime des postes, il y a de moins en moins d’oncologues, et pourtant il y a de plus en plus de malades, de plus en plus de pathologies. Et en face ? De moins en moins de médecins. Ils courent d’un bureau à l’autre, ce sont des queues pour un examen, une radio. L’hôpital fait ce qu’il peut, et il le fait bien. Mais cela ne suffit pas.

C’est-à-dire ?

On soigne à la chaîne, on soigne avec des protocoles. On a beau dire que l’on soigne de plus en plus les cancers, on vous parle d’une survie à cinq ans. Cinq ans, c’est beaucoup et cela ne fait pas grand-chose. Et puis, le cancer échappe à tout le monde, aux scientifiques, aux médecins, mais il n’échappe pas au patient. Ce qui est important, c’est que les gens prennent leur responsabilité. C’est à eux, cette maladie, ce n’est pas aux médecins. Il y a des médecins qui sont totalement inconscients, je les appelle les «médecins assis». Ils sont si loin de vous, ils sont assis sur leurs connaissances, ils ont tellement peur que l’on apporte quelque chose de nouveau qui les déstabiliserait…

Cela veut-il dire que le malade a des choix à faire ?

Il y a des moments où l’on se trouve devant le mur. Qu’est-ce qu’on fait ? On y va ? Se faire opérer ou pas ? Si on ne le fait pas, on a peu de chances. Si on se fait opérer, il y a des chances que cela ne se passe pas trop mal, mais après ? Pour combien de temps ? Le vrai choix, c’est de se dire : j’arrête la chimio, j’arrête tout, puis je verrai bien. Ce que je conçois, parce que c’est extrêmement usant, fatigant, épuisant, et que l’on cherche un sens à tout ça. Tant que l’on peut réfléchir, discuter, lire, on y trouve de l’intérêt. On exprime des sentiments, on partage. Mais si on n’a plus cela, à un moment on se dit qu’il faudra peut-être aller faire un tour ailleurs.

Vous dites que vous vous y attendiez quand le cancer vous est tombé dessus…

Oui, je le savais, je m’y attendais. C’était justifié que les choses se passent comme cela.

A un moment, je ne pouvais plus continuer, je voyais bien que j’allais vers quelque chose qui me rapprochait de l’abîme. Cela tenait à mon existence qui avait de moins en moins de sens, une course effrénée qui me maintenait en permanence dans un état d’angoisse, celle qui peut accompagner notre métier d’acteur.

J’allais où ? Un manque de sens, de profondeur, de recherche sur l’essentiel… Et donc, le cancer est arrivé et je n’étais pas trop étonné. Mais j’ai repris, après, ce métier, avec une espèce de folie furieuse, et il a fallu que je rechute pour que je me dise : allez, stop, allons voir dans la vie quelque chose d’autre.

A un moment, j’ai eu le sentiment que c’était la mauvaise voie de continuer à vivre normalement, que ce n’était pas tout à fait juste. En tout cas pour moi. Mon corps m’a dit stop. Mais cela n’a pas encore suffi. Après mon opération, je m’étais dit que j’allais tout faire pour changer ma qualité de vie, donner plus de temps aux gens que j’aime. Mais une fois encore, cela n’a pas tenu, j’ai très vite été à nouveau aspiré. Cinq ans plus tard, je recevais le choc d’une deuxième annonce avec des métastases au poumon. J’ai eu une troisième récidive, ils m’ont enlevé notamment des côtes, on m’a mis des plaques. Et là, il fallait que je prenne ma décision. Je ne pouvais plus faire ce métier, je ne pouvais plus continuer à ce rythme… Alors oui, arrêter, c’est comme ça. Certes je peux lire des textes, je peux écrire. Mon regard sur les autres s’est aussi modifié, adouci.

Ce cancer avait, pour vous, un sens, comme un signal ?

Il a toujours un sens. C’est mon avis. Pour un homme adulte, sur le deuxième versant de sa vie, un cancer peut être un message, un questionnement. C’est souvent ce qui se passe.

Et la rechute a un sens ?

On fait l’erreur de croire que les choses sont miraculeuses. C’est en nous, ce cancer.

S’il n’a pas été, je dirais… compris à la source, rien ne change vraiment. Car ce n’est pas qu’un problème de molécules, celles-ci vont nous faire guérir un temps, vous allez survivre, mais le reste ? C’est un décalage, un terrain défavorable. D’où cela vient-il ? Cela peut être plein de choses. C’est pour cela que je dis qu’il y a une nécessité pour le patient de se prendre en charge, de faire connaissance avec lui-même. Est-ce que l’on veut être aveuglé et rester sous la tutelle des médecins ? Ou est-ce que l’on veut travailler avec eux, avec son ressenti, ses sentiments, ses peurs ?

Vous avez été en conflit avec vos médecins ?

Une fois, mais c’était un conflit normal. Il s’agissait d’un traitement : je voulais essayer autre chose, une autre chimio. Autrement, non, je discute avec mes médecins, nous sommes ensemble. Là, aujourd’hui, je suis sur un traitement où cela ne bouge pas vraiment. Je ne vis plus vraiment, il va falloir faire quelque chose. J’ai deux chimios, une par perfusion et une autre par pilule, et elles m’épuisent. C’est le comble, les chimios peuvent finir par tuer le malade. Il y a une grosse fatigue, une asthénie, il y a toujours quelque chose de dérangé : la tête, les intestins…

Qu’est-ce qui vous aide ?

La méditation, la relaxation, et puis mon entourage. Ma femme, mes enfants qui sont très aimants… Vous vous rendez compte qu’il vous reste dans la vie peu de choses, mais elles sont là, importantes. Un peu de bonheur, beaucoup d’amour. C’est tout bête. Et à part ça ? Il faut être heureux avec ce que l’on a. Il faut calmer le jeu, arrêter les colères, ce qui n’est pas simple. Regarder les choses différemment, être plus aimant. Comprendre.

Et accepter d’être malade ?

Oui, si vous ne l’acceptez pas, c’est emmerdant. Mais en même temps, c’est l’histoire de chacun, certains refusent et ont guéri.

N’y a-t-il pas un risque de se dire, alors, que le cancer est un peu de la faute du patient ?

Non. Il faut voir que la vie menée durant toutes ces années n’a pas été le bon chemin. Ce n’est pas de sa faute, mais on peut commencer à comprendre que l’on est en partie responsable, de façon inconsciente, de ce qui s’est passé. Ce que l’on vit autour de nous est souvent effrayant. On accumule les bêtises. On peut avoir le sentiment que l’on est dans un train fou. Et si on ne fait rien, le premier arrêt, c’est l’hôpital. Et le second, c’est le cimetière.

D’où ce projet que vous avez : «On ira tous à l’hôpital» ?

C’est une idée de la Maison du cancer qui a été conçue par deux filles, et à l’intérieur de ce projet, j’ai fait une sorte de forum. L’hôpital ? Certains iront tôt, d’autres plus tard. Si on a un environnement plus propice, on peut retarder. Regardez ce que l’on vit autour de nous, le bruit, la pollution, le téléphone qui est comme une laisse, nous n’avons plus le temps de penser à l’autre. On ne doit pas abandonner une certaine connaissance de nos rapports avec la nature pour des acquis technologiques. Car si c’est pour vivre 100 ans en passant les dernières années à l’hôpital, ce n’est peut-être pas la peine. Les médecins le disent aussi : ils arrivent au mur. Ils guériront certains cancers, mais pour les autres, ils ne font que soigner. On ne guérit pas par la seule médecine. Et puis survivre dans quelles conditions de vie ? Tout cela est posé.

Est-ce que vous vous attendiez à un parcours aussi dur ?

Je le savais, mais aussi dur… Le plus dur est de ne pas savoir comment arriver à stabiliser cette maladie sans que cela ne devienne invivable.

Vous avez mis des limites ?

Oui, j’en ai mis. Je ne veux plus me faire opérer. J’ai déjà été tellement opéré que cela bousille. Pour les chimios, moi, cela fait deux ans. C’est une période difficile.

Le regard des autres est-il difficile ?

Il peut y avoir un schisme quand les gens ne comprennent que vous avez changé. Ils disent que vous n’êtes plus le même. Mais c’est un regard qui est mal posé. Pour ma part, c’est plus simple. On m’a proposé du travail, on m’en propose encore, c’est moi qui ai décidé d’arrêter.

La souffrance ?

La souffrance ? On a beaucoup de moyens thérapeutiques, classiques ou pas, pour la contenir. Mais la souffrance, c’est usant, c’est très usant. Au bout d’un moment, elle vous permet… de ne plus rien faire d’autre. Vous vivez en elle. La chose la plus pénible, c’est ça, c’est la fatigue. Même de parler, cela demande un effort. Manger demande un effort colossal, tous les jours. Ne pas vomir, ne pas maigrir, tout est épuisant. La fatigue, vous ne pouvez rien faire. Il y a un moment où vous avez envie d’être allongé, au calme, et puis dire au revoir… Mais comment vais-je dire au revoir ? A qui ? Comment ?

Qu’est-ce qui vous manque ?

Je suis privilégié, il ne me manque rien. J’ai beaucoup de chance, j’ai des gens qui m’aiment et je ne vis pas seul dans une chambre de bonne avec une chimio tous les jours. Il me manque simplement ma connaissance personnelle pour avancer sur un chemin qui serait plus épanouissant.

Là, je suis sur un corps, je suis certain qu’il y a une force de l’esprit qui permettrait de retrouver un équilibre. Je n’ai pas de réponse, je dis simplement que je devine, je le sens, que cela me fait du bien de le faire, de méditer, d’aller vers ça, d’aller vers ce point d’équilibre.

Ou simplement savoir qu’il y a un point d’équilibre, la note juste.

- Voir deux vidéos de Bernard Giraudeau, à propos de son expérience de la maladie :

http://www.ina.fr/sciences-et-techniques/medecine-sante/video/I08288870/bernard-giraudeau-a-propos-de-la-mort.fr.html (sur France 2)

http://www.kewego.fr/video/iLyROoafIJ4P.html (sur FR 3)

- Une vidéo lors de la dédicace de son livre "Cher Amour" à la librairie Dialogues de Brest en Juin 2009 : http://www.youtube.com/watch?v=w_GCtr9pwLc&feature=player_embedded#!

- Et voici le lien vers le site de La Maison du Cancer, initiative qu'il a accompagné avec ferveur, apportant soutien et témoignages (sur le site, voir d'autres vidéos) : http://www.la-maison-du-cancer.com/

- dont une vidéo où Bernard Giraudeau parle du yoga, de la méditation, du yoga nidra, comme outils de Connaissance de Soi : http://www.la-maison-du-cancer.com/magazine/la-salle-d-infos/a-la-une/giraudeau-gardez-un-esprit-critique

Exposition

2010-07-01T17:34:00.010+02:00

Vernissage de l'exposition, avec les oeuvres de Catherine Mazarguil (Mudita), ce samedi 3 Juillet à 17 h 30 à l'Espace Bouchez, rue F. Mitterrand, à Tonnerre, dans l'Yonne... En illustration, détails de deux oeuvres, diptyque "Par le Corps de la Terre".

Autolouange, une pratique du Kasala ou "Nom de Force"

2010-06-07T10:00:00.014+02:00

L’autolouange, une pratique traditionnelle au service du présent, pour se guérir de la médiocrité et s'ouvrir au fabuleux.

L'Autolouange est une technique orale de médiation, autant que de guérison, en usage sur toute la planète depuis la nuit des temps. Les Griots Africains, médiateurs initiés s’il en est, l’ont maintenue vivante sous le nom de Kasala. La traduction de ce mot par « autolouange », est bien loin de la puissante réalité transgressive, donc exceptionnelle, voire sacrée, qu’elle recouvre dans notre bain judéo-chrétien où, comme dans la plupart des cultures du monde, parler de soi est mal reçu, pris souvent pour de la vantardise ou de la forfanterie !

Il ne s'agit pas non plus de faire du positivisme. En Afrique, lorsque le Griot est mandaté pour faire le panégyrique du marié, ou du chef de tribu par exemple, il vit plusieurs jours avec la famille pour s’imprégner de son histoire, puis élabore un discours englobant la réalité complexe des liens aux ancêtres, aux descendants, et au groupe social. Ce regard extérieur, mais exprimé en terme de « je… », va se servir de tous les éléments observés, et faire accepter les aspects aussi bien positifs que redoutables et redoutés de la personne dont il fait l’éloge.

Cette pratique des « Noms de Force », très exigeante de justesse, ouvre à la médiation entre « le héros » et les partenaires multiples de la situation en train de s’ouvrir, instaurant une distanciation qui peut prendre toutes les « couleurs », des plus fortes et douces aux plus grinçantes, si c’est nécessaire dans l’instant présent. Paradoxalement, cela requiert une grande modestie, et remet chacun au cœur de son inscription cosmique et de la responsabilité qui en découle.

Avec l’autolouange, reprenant cette haute tradition dans notre contexte actuel, ce travail de médiation se fait entre les parties obscures de nous-même et celles déjà intégrées. La mise en lumière ainsi appliquée aux situations embrouillées et complexes de la vie quotidienne, ou plus intimement autour d’une maladie, d’une séparation, d’une épreuve, ou d’un défi, ouvre à des transformations inespérées.

Cela passe par la production d’un texte écrit, puis déclamé face au groupe. L’écriture, très spontanée, va chercher dans le ventre, les reins et le cœur, la force dont nous sommes porteurs, Nous avons alors la surprise de voir émerger des textes incroyablement poétiques et forts, troquant l’étouffement ratatiné que donnent les problèmes, pour l’ample respiration d’une mise en voix de la joie d’être, que nous pouvons soutenir dans une parole juste, donc transformatrice, qui s’étend à tous les domaines.

Extraits d’un texte de Ghislaine de Laage

Un stage « Autolouange, Collage et Créativité » aura lieu, du 23 au 27 Juillet 2011, à l’Atelier du Laurier Rouge. Durant ces 5 jours, les pratiques de création, écrits et images, alterneront avec des séances de relaxation profonde selon le Yoga Nidra. La démarche : à partir d’un thème, chacun écrit son autolouange avec obligation d'amplification et se dirige ensuite vers une création en collage à partir du texte. Ou alors, on crée un collage pour faire naître des images et les mots viennent ensuite… Les deux espaces d'expression et de créativité vont se rencontrer, se bousculer, s’interroger !

Le stage est animé par Catherine Mazarguil, artiste peintre, formée au Yoga Nidra, intervenante en Art-Thérapie. Voir le programme sur le site : http://www.laurier-rouge.com/ rubrique "YOGA DE L'ART".

Se libérer des émotions réactives

2010-06-02T10:45:00.008+02:00

Toute activité : élégante, héroïque, terrifiante, compatissante, furieuse et apaisante - et toute émotion : passion, colère, avidité, orgueil et envie, sont toutes, sans exception, de parfaites et pures manifestations de la sagesse illuminée. Shajayoginichinta, maître féminin - 8e Siècle

Il est très facile, en tant que chercheur spirituel, de se leurrer par des concepts de bien-être et de bonheur, et de passer à côté de l'essence même des traditions atemporelles telles que le Zen, le Taoïsme et la Voie du Milieu Bouddhiste.

Souvent, les textes que nous lisons ou les enseignements que nous recevons, ne font que renforcer la croyance que la véritable maturité spirituelle est essentiellement hors de notre portée. Ce que la plupart des gens lisent au sujet d'un état d'équanimité spirituelle, les amène à penser : « Oh oui, c'est très bien mais on a besoin d'une connaissance parfaite de soi, ou d'avoir réalisé la nature ultime de la réalité avant de pouvoir être ainsi ».

Nous écoutons l'idée de l'éveil d'une manière qui crée de la distance entre nous et une façon plus ouverte et relaxée d'être simplement dans le monde.

Néanmoins, selon les traditions spirituelles non dualistes, la véritable paix arrive lorsque nous abandonnons la crainte de la souffrance et l'espoir d'une libération et d'une sérénité spirituelle. Le Bouddhisme, par exemple, pourrait être défini comme la vie dans un espace non perturbé par les huit aspirations mondaines qui sont : le gain et la perte, le plaisir et la douleur, l'honneur et le déshonneur, la louange et le blâme. Des textes, émanant de traditions telles que le Dzogchen et le Zen, mentionnent clairement que nous venons d'un espace dans lequel nous ne validons, ni invalidons notre propre expérience ou celle des autres.

La vie, dans un tel espace, est le vrai cœur de ces traditions. En focalisant sur ces simples principes, il est très facile de faire apparaître un espace dans lequel nous ne nous approprions, ni ne rejetons, les expériences qui nous arrivent. En observant nos réactions au moment même où elles se manifestent dans l’ici-et-maintenant, nous pouvons devenir sensible, au plan énergétique, à la manière dont nous attribuons les notions de bien et de mal à toutes choses, à travers l'acceptation ou la non acceptation de ce que les autres font ou disent. Nous prenons alors conscience de la façon évidente et subtile avec laquelle nous tentons d'attirer l'attention sur nous ou de la dévier de ce que nous sommes, ou de ce que nous faisons.

En dirigeant doucement notre attention sur la manifestation corporelle et mentale de ces réactions en nous, nous pouvons entrer dans un espace fluide et libre d'émotions réactives, où est offert à chacun l'opportunité d'observer ses réactions émotives et ses fixations intellectuelles d'une manière fine et profonde. Pour utiliser une métaphore, disons que nous tenons alors une simple paire de lunettes à travers laquelle on peut observer tranquillement toute tendance à s'approprier ou à rejeter notre expérience dans l’ici-et-maintenant. En observant de telles tendances, opinions et préjugés commencent à se dissoudre pratiquement sans effort, permettant ainsi d'entrer dans un espace libre de l'attachement et du désir.

Ce travail ne séparant pas structurellement les périodes de pratique des autres activités telles que manger, se relaxer et entrer en relation avec autrui, l'expérience de vastitude qui émerge commence à pénétrer toutes les dimensions des expériences. Toutes les activités se déroulent alors dans une sensation continue d'équilibre et d'attention. Comme dans le langage traditionnel du Dzogchen Tibétain et du Mahamudra, la distinction entre méditation et non méditation n'a plus lieu d'être. De cette façon, chacun découvre comment être spacieux et serein, que l'on soit seul ou en relation avec leur famille, ou des collègues...

Peter FENNER - Extrait de la revue "La Sagesse atemporelle"

Aller plus loin en visitant son site : www.espritlumineux.net

Mandalas de lumière

2010-05-30T11:32:00.012+02:00

De toutes les créations de l'art gothique, la rosace est, sans doute, la plus énigmatique et la plus fascinante.

Dans les cathédrales, elle recrée un mandala au ciel faisant echo au labyrinthe inscrit dans le pavement du sol. Notre équivalent occidental du mandala traditionnel hindou ou tibétain.

Aujourd'hui encore, huit cents ans après que la première rose eut été réalisée à Saint-Denis, ces fantastiques résilles de pierre et de verre continuent à inspirer émerveillement et interrogations, qu'il s'agisse des rosaces du XIIIe siècle, richement décorées, de Chartres et de Notre-Dame, des vastes rosaces du XVIe siècle de Beauvais ou de celles, représentatives du XXe siècle, de la cathédrale de Washington.

Un ouvrage indispensable contitue la première étude systématique de la rosace, à la fois comme élément caractéristique de l'architecture gothique, et comme forme artistique achevée : Rosaces, aux éditions Imprimerie Nationale.

Après une vue d'ensemble de l'histoire de la rose, quatre chapitres retracent neuf siècles d'évolution, des origines et des premiers oculi à la rapide expansion de la rose rayonnante, du fabuleux déploiement de la rose flamboyante aux puissantes ré-interprétations contemporaines. Les deux chapitres suivants présentent une lumineuse exploration de l'iconographie, du dessin et de la réalisation de la rosace, donnant une analyse détaillée de la pose et de la géométrie des roses majeures, comme à Lausanne et à la Sainte-Chapelle.

Tout au long du texte, la rosace est replacée dans le contexte artistique et architectural plus large qui la porte et qu'elle a en retour inspiré au rythme des évolutions majeures de l'art gothique. Un répertoire des roses, classées par pays, complète le livre. Étude de référence, cet ouvrage comporte près de trois cents rosaces différentes, magnifiquement illustrées de photographies originales qui inclut aussi bien l'Amérique du Nord que l'Europe.

Auteur : Painton Cowen

Editeur : Imprimerie Nationale

Date parution : Octobre 2005

Nombre de pages : 276, avec de nombreuses illustrations pleine page

Dimensions : 270 x 330 x 30 millimètres
Prix : 65 €

Et pour vivre de l'intérieur la splendide recherche des maîtres verriers de l'époque des cathédrales, un merveilleux roman : Le passeur de Lumière de Bernard Tirtiaux (voir descriptif dans la rubrique LIVRE COMME L'ART, dans la colonne de droite de ce site).

La Miniature Indienne : un art de voir, un art de vivre, un yoga de l'art...

2010-05-11T11:33:00.037+02:00

SADANGA, ou les huit canons de la peinture Indienne

Les lois de la peinture hindoue sont au nombre de huit, on y retrouve des concepts ignorés par l'esprit occidental et l’art qui en découle, ce qui en fait toute sa saveur :

1. Rupabheda ou la science des Formes

2. Pramani ou le sens des Rapports

3. Bhava ou l’influence du Sentiment sur la Forme

4. Lavaya-Yojanam ou le Sens de la Grâce

5. Sadrisyam ou les Comparaisons

6. Varnika-Bhango ou la Science des Couleurs

7. Rasa ou la Quintessence du Goût

8. Chandra ou le Rythme.

RASA ou la Quintessence du Goût

On peut définir ainsi rasa par « la grande saveur, qui élève notre esprit en lui inculpant le goût de la véritable grandeur. Cela ne peut ni s’expliquer, ni se démontrer, ni s’exprimer, c’est quelque chose qu’il faut ressentir, cela palpite autour de nous, entre en notre cœur et le remplit tout entier, cela envahit enfin tout notre être, faisant disparaître complètement tout autre sensation ». Un quelque chose d’impalpable et d’indéfinissable, qui, dans toute vraie œuvre d’art, suggère l’élévation du sentiment et la noblesse d’âme. Dans les temps les plus reculés, les grands écrivains d’art de la Chine et du Japon ont déclaré que cette qualité ne peut s’acquérir ; c’est de la même nature que ce que les Romains appelaient : Divinus Afflatus, le souffle divin qui vivifie l’œuvre et la rend immortelle.

CHANDRA ou le Rythme

Chandra signifie : ce qui donne l’élévation, ce qui oblige toute chose à se mouvoir harmonieusement dans une joyeuse exaltation. Le rythme est dans un sens, ce que nous pourrions appeler Hladini Shakti, c'est-à-dire : la Force Joyeuse. L’esprit demeure inactif jusqu’à ce que la Force Joyeuse, venant se poser sur lui, arrive à le transformer et à lui donner le mouvement. Car l’esprit, tel un mur blanc, est sans couleur et sans vie, la Force Joyeuse est la fresque aux couleurs variées qui, venant se poser sur ce mur incolore, lui insuffle la vie, lui apporte le mouvement, l’orne de formes et de couleurs.

RUPABHEDA ou la Science des Formes

Rupa signifie la forme sensible et la forme mentale ; Beda signifie la différence entre les formes empreintes de vie et de beauté et les formes qui en sont dépourvues. Quand nous ne nous approchons de la forme qu’avec nos sens, nous ne percevons que les différences sensibles des choses, ou leur apparence extérieure ; nous voyons des choses courtes ou longues, rondes ou angulaires, claires ou sombres, mais il ne peut jamais y avoir de grandes différences entre ma vision, la vôtre ou celle d’une troisième personne. D’autre part, les formes elles-mêmes sont sans laideur et sans beauté ; ce n’est que lorsque notre esprit est entré en contact avec les formes que celles-ci nous apparaissent empreintes de beauté ou de laideur. Toute forme possède une qualité essentielle que nous appelons Rouchi, le Rayon de Lumière, ou le Rayonnement de la Beauté. Cette qualité illumine l’esprit et tout ce qui se présente à lui. Quand ce Rayon de Lumière qui émane de nous, de notre esprit, et ce Rayonnement de Beauté qui réside en toute chose se rencontrent et sont en parfaite harmonie, alors - et alors seulement- les choses nous apparaissent dans toute leur beauté délectable. Et lorsque le contraire se produit, il en résulte aussitôt une sensation pénible et une impression de laideur. Car la beauté ou la laideur n’existent que dans notre esprit ; la nature ne nous offre que des formes : celle du paon, comme celle du corbeau par exemple. Ce sont les Rayons de Lumière et leur accord ou leur désaccord qui feront dire, voilà la beauté, voilà la bête.

PRAMANI ou le Sens des Rapports

Pramani, ce sont les règles qui nous permettent de vérifier, si ce que nous avons dessiné est correct ; elles nous indiquent aussi les mesures et les proportions exactes, la distance ou la proximité des objets, ainsi que la construction anatomique et la perspective. L’action de cette faculté peut être décrite ainsi : dès que nous sommes en face d’un objet ou dès qu’un objet se place devant nous, notre esprit se précipite au-devant de lui, et cet objet vu par nos yeux est alors senti par notre esprit. En s’exerçant constamment sur des objets vus ou sentis, ce Sens des Rapports reste vif, aigu et clair. Nous nous entourons ainsi des fils invisibles de ce Sens des Rapports, et ces fils télégraphient sans cesse à nos sens et à notre esprit des informations exactes et détaillées concernant les différents objets emprisonnés dans leur réseau.

BHAVA ou l’influence du Sentiment sur la Forme

Bhava, c’est le Sentiment, l’émotion, l’invention, la nature d’une chose. Byangya, c’est la puissance de suggestion. L’esprit en lui-même est sans couleur, sans mouvement, mais que le printemps vienne caresser le sommet des forêts lointaines, que les gouttes de pluie, légères et chantantes, se mettent à tomber, que les nuages blancs, tels des voiles se mettent à voguer dans le ciel pur d’un jour d’automne ou qu’un souffle glacial de l’haleine hivernale vienne effleurer la terre… alors l’esprit envahi d’émotions infinies se teintera de joie ou de mélancolie. Le Sentiment devenu visible, pour ainsi dire, apparaît sous des formes variées. Nos yeux découvrent ainsi les différentes attitudes et modifications de la Forme agitée par le Sentiment.

LAVANYA-YOJANAM ou le sens de la Grâce

Tandis que le sens des Valeurs apporte aux formes les restrictions imposées par les proportions, celui de la Grâce réfrène les mouvements excessifs des formes, affectées par les émotions et le sentiment. Il règle ainsi, dans un but esthétique l’action des expressions. Si le sens de la Grâce n’intervenait pas, les formes entraînées par les sensations et les passions, perdraient toute retenue et prendraient des attitudes dénuées de beauté et de mesure. Le sens de la Grâce écarte tout mouvement excessif qui ferait du tord à la dignité des sentiments et à la beauté des formes. Tel le sel judicieusement utilisé en cuisine, la ligne d’or déposée sur le bord d’un voile, la grâce imprime son sceau sur tout ce qu’elle touche ou sertit, pour révéler et non pas accentuer. La Grâce n’est jamais importune ni bruyante ; elle est le symbole même de la dignité ; c’est en art la qualité la plus discrète.

SADRISYAM ou les Comparaisons

Sadrisyam signifie : comparaison, ressemblance, analogie de formes et d’idées. Cette qualité est exercée afin de créer une similitude de pensée et d’impressions. L’esprit qui se répand dans la forme des choses devient la chose elle-même, tel le bronze fondu qui se répand dans le moule, assumant la forme du sceau gravé. Inversez l’ordre de cette comparaison et vous aurez la pleine signification des analogies : c’est l’esprit qui reçoit le sceau de la forme ; celle-ci, dans ses aspects différents, entre en contact avec l’esprit et fait Un avec nos idées et nos impressions.

VARNIKA-BHANGA ou la Science des Couleurs

Varnika-bhanga signifie : l’art de dessiner et de colorier avec des pinceaux et des couleurs. La Science des Couleurs, des mélanges, du maniement des pinceaux est la dernière et la plus difficile des règles de l’art. Pourquoi votre main tremble-t-elle en s’approchant du papier avec une plume chargée d’encre ou un pinceau chargé de couleurs ? Parce que, dès que nous avons étalé notre papier devant nous avec l’intention de peindre dessus, il devient précieux comme le miroir de notre âme. Il est donc naturel de vénérer cette feuille blanche, et ses instruments de peinture ; mais en même temps, il faut dompter cette peur qui fait trembler nos doigts. La main qui tient le pinceau doit si bien le maîtriser qu’il ne pourra, ni avancer, ni reculer sans notre volonté. De la même façon, l’esprit nous indique ce qu’il faut de bleu et de noir pour peindre un ciel nocturne ; il mesure la quantité exacte et la qualité des couleurs mentales qu’il faudra ajouter aux couleurs de notre palette.

Extraits d'un texte d'Abanindranath Tagore, remanié par Catherine MAZARGUIL pour plus de compréhension.

En Illustration : copie de plusieurs miniatures Indiennes, aquarelle, gouache fine et or sur papier, réalisées par Catherine Mazarguil

Un Stage d'initiation à la copie des miniatures Indiennes aura lieu du 23 au 27 Août 2010 à l' ATELIER DU LAURIER ROUGE, dans le cadre du programme YOGA DE L'ART. Pour participer à ce stage, il n'y a pas de pré-requis, aussi, les débutants sont bienvenus. Chacun choisira une oeuvre dans le répertoire Traditionnel Indien. L'image sera décalquée puis copiée à l'identique, à l'aquarelle ou à la gouache fine, sur un beau papier velin d'Arches. Renseignements au 03 25 70 69 35 ou suivre le lien vers le site Internet de l'Atelier : http://www.laurier-rouge.com/

Et puis vous avez encore quelques jours (jusqu'au 6 Juin) pour découvrir l’exposition qui a lieu actuellement à la Bibliothèque Nationale de France, à Paris :

http://www.bnf.fr/fr/evenements_et_culture/anx_expositions/f.miniatures_peintures_indiennes.html

Voir une vidéo sur l'exposition (6 minutes) :
http://www.bnf.fr/fr/evenements_et_culture/expositions_videos/a.video_miniatures_indiennes.html

Quand la beauté soigne

2010-04-26T12:19:00.014+02:00

Chez les indiens Navajos, les deux concepts de beauté et de bonne santé sont synonymes.

Etre en bonne santé, c'est être en état d'hozho. Ce terme, tous les spécialistes occidentaux s'accordent à le dire, est délicat à traduire. Notre mot « santé » n'y suffit pas. Si hozho signifie « équilibre », il veut dire aussi « harmonie », « ordre », « bien », « beauté ». Les Navajos emploient rarement ce mot seul. Ils disent shil hozho, « avec moi, il y a de la beauté », ou shii hozho , « en moi, il y a de la beauté » ou encore shaa hozho, « de moi, la beauté irradie », énoncés que l'on trouve dans leurs prières rituelles. Cette beauté n'est jamais un concept isolé, existant en dehors d'eux. Elle n'engage pas, comme chez nous, seulement la perception et les sens, voire l’intellect, mais globalement, une façon d'être, de se conduire. Qui circule en voiture à travers les terres Navajo, par exemple, aura la surprise de découvrir en bordure des routes, des panneaux de signalisation sur lesquels il est écrit en guise de prévention routière Drive in Beauty, « Conduisez en Beauté » !

Cette « santé beauté » qui est en nous, qui émane de nous, apparaît singulièrement dépendante de celui qui la dénomme ainsi, qui la pense ainsi à partir de lui. Et, en effet, tomber malade, c'est rompre, par sa conduite, avec cet état ; c'est y faillir par sa manière de vivre et de penser.

La maladie, chez les Navajos, n'est donc pas le résultat d'un dérèglement hormonal par exemple, mais moral, pas d'un virus mais d'une dispute, pas d'un microbe mais d'un excès. Le responsable de la maladie, c'est d'abord le malade lui-même qui a rompu avec cette « santé beauté » de par son attitude. La guérison va consister à rétablir le lien, à réintroduire chez le patient une « beauté », que ce peuple présente comme venant des Etres sacrés, des Ancêtres.

Le medecine-man chargé de rétablir cette beauté procède par des rites de bénédiction, de purification et de délivrance, puis par la convocation des dieux et une mise en oeuvre des pouvoirs propres à chaque cérémonie, en fonction des différents « symptômes » de la maladie. C’est au cours de ces deux dernières étapes qu'interviennent les peintures de sable, les iikààh, dont certaines peuvent atteindre quatre mètres de largeur.

De la perfection de ces peintures va dépendre la venue tant espérée de l'aide divine. La peinture « chargée » peut alors devenir opérationnelle. On place le patient au centre et le medecine-man transfère les « pouvoirs » des figures peintes au sol sur le corps vivant du patient. Le transfert achevé, le malade atteint l'état hozho. Il lui est recommandé de rester seul pendant quelques jours, d'absorber certains aliments, de ne pas aller dormir avant le coucher du soleil…

Même les esprits les plus caustiques reconnaissent l'efficacité de cette médecine et lui concèdent d'impressionnants résultats. Le medecine-man Navajo n'est pas un « chaman », il ne possède pas un « don », mais plutôt une puissance de travail et de mémorisation hors du commun (toute cette science se transmet oralement, et il n'y a aucun écrit), un sens rare de la discipline, de l'ordre, de la hiérarchie. De plus, la compassion l'anime et il voue à son peuple une extrême dévotion.

Enfin, à propos de toute cette « science par la beauté » nous aurions tort d'évoquer ce que nous appelons « l'effet placebo » pour comprendre de quoi il retourne. Le malade n'est pas inconscient, ou « aveugle » comme ces patients occidentaux à qui l'on remet sans rien leur dire des médicaments muets pour susciter chez eux des effets thérapeutiques. Ici, la guérison dépend de la précision et de l'exactitude avec lesquelles une cérémonie a été conduite, de la qualité de la peinture de sable, et surtout de la volonté du patient à retrouver sa place dans l'ordre Navajo. Tout est donc affaire de conscience.

Ajoutons que cette médecine « culturelle » peut éventuellement convenir également aux occidentaux, sous réserve, bien sûr, d'adhérer aux valeurs qui la sous-tendent. « Tout est dans la tête » déclare Sam Begay, medecine-man à Indian Wells, Arizona, membre du Conseil consultatif des hataaliis, terme qui désigne la communauté des hommes-médecine en Navajo et qui renvoie tant à leurs qualités de praticien, que de prêtre, d'historien et de philosophe.

Un texte de Catherine Mazarguil, animatrice de l'Atelier du Laurier Rouge, à partir des ouvrages cités en référence.

Pour aller plus loin, voici les références de deux très beaux ouvrages sur ce thème :
- PEINTURES DE SABLE DES INDIENS NAVAJO, La Voie de la Beauté, ouvrage collectif, aux Editions Actes Sud
- HOZHO, PEINTURES DE GUERISON DES INDIENS NAVAJO, sous la direction de Sylvie Crossman et Jean-Pierre Barou, aux Editions Indigène Art.

Le lien vers un merveilleux blog, avec de nombreux articles : http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/

Respecter les casseroles

2010-04-07T20:55:00.012+02:00

Dans un ashram, il y a un maître spirituel, vis-à-vis duquel vous tentez de devenir adultes, et puis il y a les autres et il y a aussi tout ce que nous appelons « l’environnement ». Par rapport à cet environnement (végétaux, animaux, objets, outils, matériaux), votre attitude aussi peut changer radicalement. Il s’agit de découvrir que chaque élément de la création existe en lui-même et pas seulement pour vous. Il n’y a pas un grain de poussière qui ne témoigne pas du brahman, qui ne proclame pas le « Je suis » unique et éternel.

Aucune expression ou manifestation de la réalité n'est en dehors de la Réalité. Dans les anciens textes religieux de la tradition chrétienne, on trouve un certain nombre de témoignages à cet égard : le saint ou le moine voit toute la création comme l'oeuvre de Dieu.

Dans Les Carnets du Pèlerin Russe, le pèlerin nous dit qu'il entend le langage de la création, d'autres témoigneront que toute la création chante la gloire de Dieu. Souvenez-vous aussi de Saint François d'Assise qui loue le soleil, la lune, les étoiles.

Ce qui se cache derrière cette manière de s'exprimer propre aux mystiques, c'est une découverte, une réalisation bien réelle et précise dont vous trouvez des témoignages aussi éloquents dans d'autres traditions. Aucun théologien catholique ne peut trouver à redire à cette formulation. « Toute cette création est l'œuvre de Dieu. » Toute cette création, y compris les objets « inanimés », est l'expression de cette grande réalité que les hindous ont appelée brahman ou, d'un point de vue personnel, atman.

Vous avez tous lu et entendu que les atomes, les particules, ne sont pas figés, inertes, immobiles. Avez-vous même idée de la puissance qui est contenue dans chaque élément de la matière, puisque théoriquement - sinon pratiquement - on pourrait construire une bombe atomique à partir de n'importe quel fragment de la création ? La puissance colossale et parfois terrifiante - quand on pense à certaines de ses applications - de l'atome réside dans chaque atome.

Mais c'est à vous de faire le premier pas pour essayer de voir le monde autour de vous avec un regard nouveau. Apprenez à voir le monde en lui-même, par lui-même, comme l’expression ou la manifestation de cette réalité unique et éternelle que vous cherchez à réaliser en vous et hors de vous. Permettez-moi une boutade : si vous n’êtes pas capables de respecter un être humain, vous ne serez pas plus capables de respecter une casserole de cuisine - et vice versa.

Je me souviens d’avoir vu au Japon, dans un de ces immenses couloirs des monastères zen qui n’ont qu’un rez-de-chaussée à cause des tremblements de terre, une femme de ménage avec un seau à la main, un balai, un fichu autour de ses cheveux, poser seau et balai pour s’incliner devant un moine zen dont le vêtement, le kesha, montrait qu’il n’était plus un moine débutant. Et j’ai vu le salut du moine zen à cette femme de ménage ! La manière dont il a répondu à son salut en s’inclinant lentement devant elle et en demeurant quelques secondes immobile. Quelle leçon, quel enseignement ! C’est peut-être dans les monastères zen qu’on perçoit plus encore qu’ailleurs ce respect si oublié aujourd'hui. Cela, c’est le chemin de la vérité. Respect pour les êtres humains, aussi humbles soient-ils, et respect pour les objets.

Certes, il y aura bien encore un jour ou vous jetterez un peu brutalement un objet qui ne fonctionne pas comme vous le voudriez. Le mental est très habile pour nous proposer toujours le « tout ou rien ». Ou c’est tout tout de suite ou alors j'abandonne. N’imaginez pas qu’à partir de maintenant vous n’aurez plus jamais un moment d’inattention ou un geste d’impatience vis-à-vis d’un objet. Allez de l’avant, exercez-vous, progressez et, au moins, mettez-vous en chemin. Faites ce que vous pouvez. Ce qui vous est impossible aujourd'hui vous sera possible dans deux ans.

Il paraît que le simple fait de voir Ramana Maharshi ouvrir une enveloppe ou un paquet était en soi-même un enseignement. Au moins à l'ashram où les conditions sont favorables, exercez votre vigilance et apprenez à respecter, à considérer tous les objets et à reconnaître l'objet en lui-même. Je n'ai jamais vu cette poignée de porte que par rapport à moi :« Elle marche, tant mieux, ça me permet d'ouvrir et de fermer la porte. Le jour où elle sera coincée, je râlerai sûrement. » Je n'ai jamais imaginé que cette poignée de porte était une expression du brahman. Et si cette poignée de porte est une expression du brahman, c'est également le cas de cet interrupteur. En outre, tous ces objets vous permettent de poursuivre votre sadhana. S'il n'y avait pas de poignée de porte, comment feriez-vous pour entrer et sortir de cette salle ? S'il n'y avait pas d'interrupteur, comment ferions-nous pour ne pas mener nos réunions dans la pénombre ? Ou alors, respectez la lampe à pétrole ou la bougie.

Cet amour pour les objets, c'est aussi une école, un enseignement, une voie

Je raconterai une fois encore la leçon que Swâmiji m'a donnée un jour et que par chance j’ai entendue. Nous étions assis auprès de lui sur une sorte de couverture grossière pliée en huit. Cette couverture était rangée dans un coin de la chambre de Swâmiji, nous l'approchions nous-mêmes de Swâmiji pour avoir notre entretien et nous la remettions à sa place initiale une fois l”entretien terminé. Un jour, à la fin de l'entretien, j'ai pris cette couverture et je l'ai plutôt lancée que posée pour la remettre à sa place. Swâmiji m’a arrêté : « Qu’est-ce que vous venez de faire ? » Il a poursuivi : « Comment traitez-vous cette couverture sur laquelle vous venez d’être assis pendant une heure, qui a rendu votre position un peu plus confortable et vous a mis à même d’entendre un peu mieux Swamiji ? Cette couverture a donc joué un rôle sur le chemin vers votre propre liberté. » Cette couverture était, en effet, associée à l’entreprise la plus sacrée qui soit. « Et comment est-ce que cette couverture est venue entre vos mains ? Est-ce que vous tenez compte de la peine des agriculteurs qui ont cultivé le coton ? Est-ce que vous tenez compte du labeur de ceux qui ont filé ce coton, qui l’ont teint, qui l’ont tissé, du travail de ceux qui ont ensuite transporté cette couverture d’un lieu à un autre ? » Je voyais se déployer sous mes yeux la contribution de chacune des castes de l’Inde pour aboutir à la confection de cette couverture : la caste des agriculteurs, puis celle des commerçants, les négociants qui l’ont mise sur le marché. Toutes ces fonctions s’harmonisaient, au lieu de rivaliser dans un système de concurrence pour gagner plus d’argent que le voisin. Je comprenais ce qu’était le dharma: le dharma d’un shudra, qui peine au soleil pour cultiver le coton ; le dharma d’un vaïshya, d’un homme qui possède le sens des affaires, finance certaines entreprises et permet de déplacer les biens d’un lieu a un autre pour les mettre à la disposition de l’acheteur. Toutes ces activités revêtaient soudain une noblesse extraordinaire puisqu’elles avaient toutes contribué à me permettre de progresser ne serait-ce que d’un pas auprès de Swamiji. Je n’avais pas senti la gratitude que je devais à tous ces gens car si j’avais été assis sur ce ciment lisse caractéristique de l'Inde, j'aurais été très inconfortable donc moins disponible pour écouter Swâmiji. Et moi, pauvre imbécile, qui aurais été capable de penser que tous ces agriculteurs passent à côté du secret ésotérique de l'existence et que ces commerçants qui ont été intermédiaires entre le producteur et l'ashram, qui ont acheté et vendu la couverture, sont simplement des bourgeois qui s'enrichissent dans les affaires. Qu'est-ce que j'ai fait de cette couverture ? Cette couverture, je l'ai reprise, bien sûr. Et je me suis trouvé là, en face de Swâmiji, avec cette couverture entre les mains, ressentant l'aube d'un sentiment : je suis assis depuis des mois sur cette couverture et je l'ai toujours traitée sans la moindre considération. Cela aussi, c'était vraiment l'enseignement de Swâmiji.

Cette couverture a instauré une complicité entre Swâmiji et moi. A la fin de chaque entretien, au moment où je la prenais pour la ranger, nos regards se croisaient et nous savions très bien tous les deux à quoi nous pensions en même temps : à cette leçon que Swâmiji m'avait donnée ce jour-là. Je posais alors soigneusement la couverture, le plus consciemment possible, en essayant d'être habité par un sentiment de gratitude.

Ne croyez pas qu'il y ait une progression quelconque hors de ce dont j'ai parlé aujourd'hui : le non-égoïsme ou le non infantilisme vis-à-vis d’un maître, le non-égoïsme vis-à-vis des autres, tous, pas seulement ceux avec qui vous sympathisez, et ce respect vis-à-vis des objets. Je sais par expérience que la vie est moins paisible dans le monde moderne que dans un ashram. Parfois on est pressé ou impatient et on repose brusquement un marteau ou un sécateur. Mais de là à traiter du matin au soir les objets avec lesquels vous êtes en relation n'importe comment, il y a une marge. Même si vous ne pouvez pas toujours mettre en pratique cet enseignement, au moins, que votre conviction, elle, ne soit pas floue ou mensongère. Il n'y a pas de progression si vous ne percevez pas le caractère sacré de chaque objet, le respect que vous lui devez, la considération qui doit monter spontanément de vous comme un sentiment. Et traiter les objets comme cela se fait mécaniquement dans notre société sans aucune vigilance, c'est tourner le dos au chemin. « L'autre », c'est aussi bien ce micro que cette poignée de porte sur laquelle ma main se pose, que cette tasse de thé. C'est cela aussi le prochain. Vous ne verrez jamais un moine trappiste traiter n'importe comment son matériel, cela fait partie de la vigilance et de la garde du cœur. Mais quel chrétien aujourd'hui dirait : « Mon prochain, c'est cette casserole de cuisine, c'est cette tasse de thé, c'est ce micro, cette poignée de porte ›› ?

Au risque d'être accusé de paganisme et de panthéisme, je partage de tout mon coeur avec vous le message que j'ai reçu en Asie, à savoir que toute la création est sacrée. Toute la création témoigne du brahman, toute la création mérite notre amour. En cessant d'être égocentriques, vous pourrez être un avec l'univers. Et si vous voulez dépasser l'altérité, dépasser la dualité, il faut d'abord vivre consciemment la dualité, la vivre dignement, la vivre en êtres humains conscients et non pas en machines.

La dualité est tout le temps là présente

Si pour l'instant je sens qu'il y a moi et tel objet, très bien. Eh bien, je vivrai consciemment cette dualité. Et en vivant consciemment cette dualité, peu à peu vous découvrirez la non-dualité. Vous verrez les contours de votre ego s'effacer et vous verrez chaque objet vous parler un langage que vous n'aviez jamais entendu. Chaque objet deviendra un support de méditation. Pourquoi cette expérience serait-elle réservée aux moines zen ou aux grands saints ? J'ai toujours été frappé d'entendre les commentaires faits à propos du premier film que j'ai tourné autrefois sur le bouddhisme zen : « Oh ! Cette beauté des gestes ! » Qu'est-ce que vous attendez pour faire passer cette beauté des gestes dans votre existence ? « Ce qui m'a le plus frappé dans le film, c'est le moment où les moines boivent le thé. » Qu'attendez-vous pour boire le thé comme eux ?

Extraits à partir de l’ouvrage L’ami Spirituel – Arnaud Desjardins et Véronique Loiseleur - Edition De La Table Ronde (1999).

Hiranyagarbha, l'oeuf d'or

2010-04-01T14:25:00.019+02:00

Au commencement, cela était non existant.
Cela devint existant, grandit.
Cela devint un oeuf.
L'oeuf demeura ainsi le temps d'une année.
L'oeuf s'ouvrit.
Des deux moitiés l'une était d'argent, l'autre d'or.
Celle en argent devint cette terre,
Celle en or devint le ciel,
L'épaisse membrane (du blanc) devint les montagnes,
La fine membrane (du jaune) la brume et les nuages,
Les petites veines les rivières,
Et le liquide la mer,
Et le soleil naquit.

Mythe hindou, issu de la Chandogya Upanishad

Texte repris à partir de l'ouvrage de Marie Louise Von Franz - Les Mythes de Création, aux Editions La Fontaine de Pierre.

Cet été, à l’Atelier du Laurier Rouge, du 2 au 6 Août 2010, un stage se déroulera autour du thème de ces grands mythes et cosmogonies. Au programme : dessin, peinture, yoga nidra, création imaginaire, mandala… tout un voyage à travers la matière picturale, pour rejoindre les grands mythes de la création de l'Univers. Car de tous temps, les hommes ont exprimé des récits mythiques et fabuleux qui traitent de leur propre vision de l’Origine du Monde : les cosmogonies, ou comment sont apparus le ciel, la terre, l’océan, les montagnes, le soleil, la lune, les plantes, les animaux, les êtres… Renseignements sur le site : http://www.laurier-rouge.com/ rubrique « YOGA DE L’ART - Stages ».

En illustration, Hiranyagarbha - une miniature de Mudita, copiée de l'iconographie traditionnelle indienne ; aquarelle et gouache fine sur papier velin d'Arches.